Кто такой мужчина? В моем понимании это Бог! Да-да! Не меньше! Это форма, сосуд. Божественная суть содержится в сущности каждого мужчины и женщины и проявляется по мере саморазвитии и личной эволюции. Что такое женщина? Это вещество, которое постоянно меняет свое состояние. Это энергия. Когда сосуд наполняется веществом, оно приобретает форму и определенное состояние, и рождается третье – какая то материализация. Женщина получает защиту (она В, внутри, «в домике», у нее есть «крыша», «покровитель», защитник, безопасное пространство). Ее состояние ровное, спокойное, расслабленное, принимающее. Она не возмущает ту территорию, где она пребывает, а наоборот ее укрепляет, усиливает, как связующий раствор стены крепости.

Божественная суть мужчины заключается в физической реализации, а также защите и обеспечении безопасности своей женщины. Когда женщина (энергия) внутри формы (бога), происходит реакция, движение. Рождается (материализуется) что-то новое, каждый раз ни на что не похожее, удивительное творение. Это новое наполняет их обоих и дает новый всплеск энергии, более мощный, более качественный, а значит и творение с каждым разом становится совершеннее, удивительнее. Божественная сущность мужчины проявляется когда он обеспечивает женщину, возвращает ей взамен энергии что-то материальное. Он – добытчик. Он волшебник, который трансформирует энергию в плотную материю. Он- БОГ!

Когда энергия наполняет сосуд, происходит волшебное превращение – приобретение формы, это новое состояние двух составляющих. Женщина приобретает форму, статус. Мужчина получает импульс к дальнейшему развитию. И все это вместе рождает Гармонию, Любовь, Процветание.

НО это все происходит, когда сосуд и энергия по своим потенциалам равны. Если энергии много, она просто разрушит маленький сосуд, если сосуд большой, то никакого импульса к движению не случится. Не произойдет волшебной реакции, и не родится ничего нового. Любой перекос приведет к разрушению. Важно понимать и осознавать КАКОЙ сосуд и ЧЕМ наполнять.

Если женщина сильная, мощная, энергетически наполненная, она, конечно, из свинопаса сделает короля… Но….Как долго и качественно такой король будет править? Скорее всего, его разнесет в щепки… Он не готов к такому количеству энергии. Или, если мужчина с огромным потенциалом, большой ёмкостью, и рядом женщина с маленьким объемом энергии, либо обесточенная…. Такой мужчина быстро засохнет, как растение в жару без воды.

По моему мнению, божественная суть мужчины и женщины заключается в совместной Гармонии, Счастье, Благодати. Мужчина должен стать сосудом, который наполняет Женщина энергией. Он проявляет ее Миру, обеспечивает и защищает. А она питает его как почва питает прекрасный цветок.

Просмотры 1 130

В богословском Предании Православной Церкви особое место занимает учение о сущности и энергиях Божиих, изложенное святителем Григорием Паламой в полемике против Акиндина и Варлаама и утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века.Это учение ставило целью дать богословское обоснование христианского понимания Бога как одновременно непостижимого и постижимого, трансцендентного и имманентного, неименуемого и именуемого, неизреченного и изрекаемого, неприобщимого и приобщимого. Данный парадокс мы проследили выше на примере учения Дионисия Ареопагита о Боге как неименуемом и вместе с тем обладающим всяким именем. Другим примером того же парадокса может служить христианское учение о боговидении: Бог по естеству невидим и вместе с тем открывает Себя достойным; человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх 33, 20), и вместе с тем отдельные избранники Божии созерцают Бога лицем К лицу (Быт 32, 30; Исх 33, 20; Втор 34, 10), видят Бога как Он есть (1 Ин 3, 2). Еще одним примером может служить учение о богопознании: Бог непостижим и в то же время в Нем есть нечто постижимое.

Одним из путей объяснения данного парадокса в восточно-христианской традиции служило понятие о «действиях», или энергиях Божиих, отличных от сущности Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. По словам святителя Василия Великого, «мы знаем Бога нашего по Его энергиям, но не претендуем на то, что можем приблизиться к Его сущности; ибо энергии Его нисходят к нам, сущность же Его остается недоступной». В учении о Божественных именах, как мы помним, понятие энергий-действий имело ключевое значение: согласно Григорию Нисскому, Бог «получает наименование от действий, которые... касаются нашей жизни». Та же идея высказывалась Дионисием Ареопагитом, который называл действия Божии ad extra (вовне) «исхождениями», «выступлениями» (προοδοι): имена Божии описывают не Божественную сущность, но «исхождения» Бога вовне.

Заслуга святителя Григория Паламы заключается в том, что он сумел богословски обосновать отличие сущности Божией от энергий Божиих, выявить соотношение между сущностью и энергией, показать, что между ними общего и в чем различие, описать природу Божественных энергий. Прежде всего он показал, что Божественные энергии есть связующее звено между Богом и тварным миром:

...Если есть приобщающиеся Богу, а сверхсущая сущность Бога совершенно! неприобщима, то значит, есть нечто между неприобщимой сущностью и приобщающимися, через что они приобщаются Богу. Уберешь то, что межу; неприобщаемым и приобщающимся, — о, какой ущерб! — ты отсек нас от Бога, отбросив связующее звено и положив великую и непроходимую пропасть между тем Основанием и возникновением и устроением возникшего... Есть, таким образом, нечто между возникшим и неприобщаемой той Сверхсущественностью, и не одно только, а многое... Но оно... не само по себе существует: это силы Сверхсущности, единственным и единящим образом предвосхитившей все неисчислимое множество приобщающегося, в котором она размноживается при исхождении и, всеми приобщаемая, неисходно держится своей неприобщимости и единства... Неприобщим, стало быть, и приобщим Сам Бог, неприобщим как Сверхсущий, приобщим как имеющий сущетворную силу и всепреобразующую и всесовершающую энергию.

В то же время Палама постоянно подчеркивает, что наличие в Боге энергий никак не обусловлено существованием тварного мира — они совечны сущности Божией:

Предзнание, воля, Промысл, самосозерцание и все подобные деяния Бога безначальны и предвечны; но если созерцание, Промысл и предзнание, то и предопределение и воля суть безначальные деяния Бога, а значит, и добродетель, потому что во всем из перечисленного есть добродетель и существование, потому что существование предшествует не только сущности, но и всему существующему, будучи первичным. Потом, разве воля и предопределение не добродетель? Прекрасно многознающий в божественном, Максим говорит, что «и существование, и жизнь, и святость, и добродетель суть деяния Божии, не сделанные во времени»; а чтобы никто не подумал, что они существуют в веке, хотя и не во времени, продолжает: «Никогда не было, чтобы не было добродетели, благости, святости и бессмертия»... Они допускают приобщение себе, а уже им как безначальным деяниям причастны причащающиеся существа и совершаемые во времени деяния.

Божественные энергии, кроме того, не являются эманациями Божества в плотиновском смысле: они — не какие-то частичные проявления Божества, но Сам Бог в Его действии и откровении миру. Каждая энергия Божия, будучи неотделима от сущности Божией, содержит в себе всего Бога:

Ни нетварная благость, ни вечная слава, ни жизнь и тому подобное не являются сверхсущностной сущностью Бога, ибо Бог как Причина превосходит их. Жизнью же мы Его именуем, Благом и тому подобным лишь по обнаруживающим энергиям и силам Его сверхсущности... Но так как Бог присутствует всецело в каждой из боголепных энергий, по каждой из них мы именуем Его.

...То, что является или умопостигается, или становится причастным, не есть часть Бога... но каким-то образом Он весь и проявляется и не (проявляется), и уразумевается и не уразумевается, и бывает приобщим и остается неприобщим.

Согласно Паламе, «каждая (Божественная) сила или каждая энергия есть Сам Бог». В этом смысле энергия Божия, будучи связующим звеном между Богом и тварным миром, не является «посредником» между тварным и нетварным, между человеческим и Божественным: это не какая-то промежуточная природа, отличная от Божественного и человеческого. Все энергии Божии не-тварны и Божественны, все они являются Самим Богом, Самим Божеством в Его проявлении вовне: «Как бы их ни называли — благодатью, божественной жизнью, светом, озарением, — энергии, или Божественные действия, принадлежат самому существованию Божиему; они представляют Его существование для нас. Значит, не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они суть Бог (Θεος) и Божество (Θεοτης)».

Последние два термина употребляются Паламой в качестве синонимов: оба обозначают Божественную энергию. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, существует консенсус восточных отцов, утверждающих, что термин «Бог» этимологически обозначает Божественную энергию, а не сущность. То же относится и к термину «Божество», употребление которого применительно к энергии Божией санкционировано Константинопольским Собором 1341 года, в 5-й анафеме против Варлаама провозгласившим:

...Мудрствующим и говорящим, что имя Божества относится только к Божественной сущности, и не исповедующим, согласно с богодухновенным богословием святых и благочестивым мудрствованием Церкви, что оно прилагается и к Божественной энергии, и таким образом всеми способами, настаивающим на едином Божестве Отца, Сына и Святого Духа, хотя бы кто из божественных тайноводцев назвал Божеством либо сущность Их, либо энергию, и этому нас учащим, анафема трижды.

Всякое имя, слово, всякий термин, включая термины «Бог» и «Божество», могут быть применимы по отношению к сущности Божией лишь условно: уже Дионисий Ареопагит называл Бога «сверхбожественным», а Иоанн Дамаскин говорил о «сверхбожественном Божестве», тем самым подчеркивая относительность понятий «Бог», «Божество», «Божественный» применительно к Тому, Кто превосходит всякое понятие, слово и имя. Вслед за Арео-пагитом Григорий Палама называет Бога «сверхбожественным», указывая на то, что, поскольку сущность Божия выше всякого имени, все имена Божии обозначают те или иные действия Божии, а не сущность Божию. Для нас в Боге не доступно ничего, кроме энергии; говоря о «Боге» и «Божестве», мы можем иметь в виду только энергию Божию, так как сущность Божия за пределами нашего понимания и восприятия.

Изложенное выше учение Григория Паламы, утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века, подводит итог многовековому развитию восточнохристианского учения о Боге, окончательно формулируя мысль о неименуемости сущности Божией и именуемости энергий Божиих. Все имена Божии, включая имена «Бог» и «Божество», являются именами энергий, а не сущности Божией. Они могут применяться и в отношении сущности, однако лишь в условном смысле, так как сущность Божия неименуема, сверх-именуема, выше всякого именования и постижения.

Кроме того, паламитское учение о сущности и энергиях Божиих на новом уровне поднимает вопрос об относительности человеческого языка применительно к Богу. Всякое слово, имя, всякий термин, будучи частью человеческого языка, приспособлены для описания тварных реальностей, но не могут вместить в себя реальности нетварного Божественного бытия. Хотя имена Божии являются именами энергий Божиих, но и применительно к энергиям они имеют лишь условное значение: обладая всеми свойствами сущности Божией, энергии Божии обладают и неи-менуемостью. Мы именуем Бога только по Его энергиям и никак не по Его сущности, но даже по отношению к энергиям Божиим, таким как Божественный свет, человеческие имена условны и неадекватны.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1, 9), то есть Отец. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть Сын. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть другой Утешитель (См.: Ин 14, 16; 14, 26). «Был», «был» и «был», но был един; «свет», «свет» и «свет», но единый свет, и един Бог. Это же представил прежде Давид, говоря: Во свете Твоем узрим свет (Пс 35, 10). Ныне же мы и узрели, и проповедуем, от Света-Отца приняв Свет-Сына во Свете-Духе, краткое и простое богословие Троицы.

Наиболее полно учение Григория о Боге как о свете раскрыто в проповеди, посвященной празднику Крещения Господня, называемому в литургическом календаре Восточной Церкви «днем светов». Григорий говорит здесь о свете Святой Троицы, который, с одной стороны, находится за пределами всего чувственного и умопостигаемого, с другой же — возглавляет всю иерархию светов от духовного до материального. Свет Святой Троицы абсолютно трансцендентен тварному бытию, вместе с тем он пронизывает собою весь тварный мир, так что все существующее есть различные уровни причастности этому свету:

Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу. Он — то же в духовном мире, что солнце — в чувственном. По мере нашего очищения Он представляется нами, по мере представления возбуждает к Себе любовь, по мере любви нашей вновь умопредставляется; Он созерцаем только Сам Собою и постижим лишь для Самого Себя, изливаясь лишь в малой степени на то, что вне Его. Я говорю о свете, созерцаемом в Отце, Сыне и Святом Духе, богатство Которых есть одноприродность и единое излияние светлости. Второй же свет — Ангел, некая струя или причастие первого света, имеющая просвещение благодаря своему стремлению к первому свету и служению Ему: не знаю, получает ли он просвещение в соответствии с чином, в котором находится, или по мере просвещения получает свой чин. Третий свет есть человек, что известно и внешним. Ведь и они, в силу присущего нам логоса, называют человека φως, и из нас самих наиболее богоподобные и приближающиеся к Богу. Знаю и другой свет, которым изгнана и пресечена первоначальная тьма: этот свет — первооснова видимого творения, а именно — циклическое вращение звезд и небесная стража, освещающая весь мир.

БЕСЕДА I

Божественная сущность Человека. Истинное «Я».

Оккультно-диалектическое доказательство богоподобия

Человека.

Ничего нет дороже Человека! – вот духовный девиз древнего искусства Священной Терапевтики, искусства, бережно выношенного многими поколениями магов, ученых и врачей, посвятивших свою жизнь облегчению человеческого страдания. Это значит – ничего нет дороже человеческой души, ибо она есть самое сложное произведение искусства и самый великий шедевр. Ни один великий художник, скульптор, употребив весь свой гений и все свое мастерство, не способен вылепить человеческую душу, ни один земной творец не способен создать гармонии, подобной той, что сокрыта в душе Человека, и явить форму, столь же прекрасную и совершенную, как живая человеческая плоть. Воистину, Человек есть величайшее произведение искусства – Божественного Искусства. И это значит, что на каждом из нас лежит ответственность неизмеримо большая, нежели на любом из крупнейших музеев мира; ибо все сокровища, сберегаемые в их стенах, все золото, хранящееся в мировых банках и лежащее в земле, все шедевры материального мира не стоят одной погубленной человеческой души.

И «что толку мне, если я приобрету весь мир, но душу свою погублю?» – не так ли…

Нет бриллианта, способного затмить свет человеческого ока; нет меда, слаще благого слова; нет лекарства, более сильного и могущественного, нежели мысль и воля Человека.

Вдумаемся: если все науки, открытия и все лекарства, таблетки, химические вещества и многое, на что мы сегодня привыкли надеяться, вышло из лона человеческого ума, не значит ли это, что мысль и воля Человека есть самое действенное лекарство? Но почему, спросите вы, мы, владея таким могущественным средством, продолжаем мучиться и болеть? Почему мы страдаем? Ведь до сих пор некоторые представители человеческого рода (а их немало) угрожающе поднимают к небу руки и, обратив ввысь непокорный взгляд, вопрошают неведомого Бога: «За что?» Они не знают, не понимают, что в ответ Господь только улыбается. И может быть, это одновременно заботливое и отстраненное, слегка насмешливое и вместе с тем тронутое легкой горечью выражение хотели запечатлеть мудрецы древности на устах Великого Сфинкса Гизы.

Черепаха, разбегающаяся и прыгающая с откоса в надежде взлететь, орел, пытающийся плыть в морской глубине, и лев, мирно пасущийся на лужайке, выглядят одинаково смешно, совершают одинаково негармоничные и несвойственные им действия. За попытку существовать в противоестественной для себя среде животное немедленно будет наказано болью, которая жестко велит ему: прекрати! И только Человек, горделивый владыка мира, покоритель стихий, которому повинуется и огонь, и воздух, и воды, и земля, не понимает того, что есть и для него некая запретная среда… За проникновение в нее он будет наказан болью и увлечен дальше – во мрак и смерть. Эта темная среда есть грех или негармоничное, неразумное, несоответствующее творческим законам мироздания действие. Оно инородно Человеку так же, как вода инородна орлу, огонь – рыбе. Но почему эта эмоциональная среда – грех – инородна Человеку? Может быть, Человек рожден вместе с грехом или, может, он замыслен вместе с грехом – софисты выдвигали и подобное утверждение.

Так же, как и Господь, Человек, задуманный по Его образу и подобию, есть прежде всего Дух. «Бог есть дух, и поклоняться ему должно в духе и истине», две тысячи лет назад говорил великий Человеческий Сын. Следовательно, среда, инородная для Господа и чуждая Ему, та среда, в которой Господа нет, в которую Он не проникает своим вниманием, чтобы питать и поддерживать ее, будет инородной и губительной для Человека.

Но что есть Человек? Вот вопрос, с нахождения верного ответа на который начинается всякая осознанная, практическая работа со своей личностью, умом, душой и плотью. Поэтому сейчас мы закладываем тот теоретический фундамент, на котором вырастет здание практической работы. Ведь для того, чтобы работать, прежде всего необходимо знать, с чем ты работаешь; сметь сделать первый шаг по неизведанному и, может быть, устрашающему пути; желать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий, ибо в Магии понятие здоровья и жажды истины неотделимы друг от друга; наконец, молчать о том, что ты делаешь, сосредоточиться на этом и творить магическое превращение во глубине ума и в молчании сердца.

Под словом «сострадание» мы привыкли понимать исключительно сострадание чужому горю, несчастью или боли. Но как вам кажется, не должно ли перед тем, как прийти к сознательному служению ближнему и возлюбить ближнего, как самого себя, исцелить самого себя?

Эпиграфом к нашим беседам послужили слова величайшего Мага и врача Средневековья Теофраста Парацельса: «Исцели себя сам, и сотни вокруг тебя исцелятся». Для того чтобы исцелить себя и этим исцелить сотни вокруг себя, необходимо вначале – перефразирую Христа – возлюбить самого себя, ибо так же следует любить ближнего. Если принять за универсальную теологическую аксиому то, что любви к Человеку не существует вне сострадания, можно сделать вывод, что необходимо научиться сострадать не только ближнему, но и самому себе. Да, сколь ни парадоксально это звучит – сострадать самому себе, точнее тому, что мы привыкли считать собой , – не только можно, но и нужно. Важно лишь, чтобы это сострадание не переходило в болезненную жалость и стенания, которые не только отнимают у нас силы, достаточные для того, чтобы дважды справиться с болезнью, но являются признаком опасной гордыни и претензий, которые Человек вечно склонен предъявлять Господу: «Господи, мне так плохо, Ты не дал мне того и того, Ты отнял у меня это и не додал мне того-то. Вот Ты какой, Господи!»

Кому и чему в себе самих нам должно сострадать? Очевидно, тому, что на данный момент заполняет большую часть нашей личности; тому, что мы привыкли считать собою; тому, с чем мы ложно себя отождествили. Именно этому в нас самих и должно сострадать: ведь это – наша Настоящая Личность, наше мнимое «Я» – заблудилось и, спотыкаясь, бредет во мраке, терзаемое, раздираемое на части голодными псами своих комплексов, ограничений и слепоты. Ей, нашей Настоящей Личности, тому, чем мы являемся в действительности, на данный момент и на подсознательном уровне, необходима помощь, поддержка и дружеская рука нашего же собственного Истинного «Я». Важно заметить, что между такими понятиями, как Истинное «Я» и Настоящая Личность, лежит целая пропасть. Уместно сказать о новой модели человеческого сознания.

Человеческая личность представлена здесь в виде кругов и точки в центре. Точка, вписанная в круг, всегда во всех эзотерических мировых учениях являлась основой мира, ибо за точку принималась эссенция Божественной мысли, создающая мир. Более того, точка и круг – символ всякой эзотерической работы, нашей сокровенной Сущности или всего, что в нас есть божественного.

В мистике есть метод, который можно назвать методом раскрытия любви к ближнему: всякий раз, когда мы встречаемся с неким Человеком, когда мы разговариваем с ним, мы задаем себе вопрос: что есть в этом Человеке божественного? И учение говорит, что если мы не можем ответить себе на этот вопрос, то, увы, это проблема наша, а не нашего ближнего. Если Человек живет, существует, все еще мыслит (пусть даже негативно, негармонично) – это уже говорит, что Человек поддерживается некой божественной силой, ибо Дух лежит в основе всякой жизни.

Таким образом в центре Человека помещается его Истинное «Я», его самая сокровенная Сущность. Она представляет непосредственную связь Человека с Богом, все, что есть в Человеке божественного, и занимает центр новой модели сознания потому, что вокруг нее – дальше – начинают наслаиваться искажения «личностного» характера.

Что происходит в процессе зачатия? Божественный Дух сходит на соединяющихся партнеров; это уникальный мистический процесс проникновения божественного зародыша в Человека, и дальше начинается формирование души, энергии, астрального и физического тела… Мы видим, что именно вокруг этого Истинного «Я», которое приходит свыше, начинается накопление всего остального. Что же дальше? Человек рождается, живет, сталкивается с какими-то препятствиями, испытаниями, проблемами, которые ему предстоит решить, – вот таким образом складывается его Настоящая Личность.

Что такое Настоящая Личность? Почему мы говорим, что Истинное «Я» и Настоящая Личность Человека – разные понятия? Потому, что наша Настоящая Личность – это не то, чем бы мы хотели быть, не то, чем бы могли быть; не то, чем были в прошлом; и даже не то, чем мы, вероятно, будем в будущем; но это именно то, чем мы являемся сейчас, в данный момент и на подсознательном уровне. Почему на подсознательном? Потому что всю правду о себе Человек не знает. Как правило, он воспринимает себя так, как ему нравится думать о себе. Обычно Человеком осознаются только самые поверхностные слои его личности – акварель, которую он рисует на себе самом и потом часто с наслаждением, порою с болью ее разглядывает и предъявляет окружающим людям. Заблуждения, которые Человек наносит на себя, маски, которые он на себя надевает, комплексы, в которые он заковывает свою личность, – мы называем оберткой сознания (внешний круг). И действительно, если задуматься, – очень часто мы общаемся с окружающими людьми только посредством своих личностных оберток.

^ Истинное «Я» – все, что в нас есть божественного.

Некоторые психоаналитики используют термин «сверх Я», но к нашей схеме он не имеет отношения. Понятие о «сверх Я» скорее относится к ложным представлениям личности о себе, мы же говорим, что Истинное «Я» не зависит от представлений личности о себе. Личность может многое считать для себя реальным, подлинным, например силу, красоту и т.д., и демонстрировать подобные качества окружающим людям, но не всегда это представляет ценность человеческой души в глазах Бога. Напомним, что наше Истинное «Я» есть отражение Бога внутри нас, мысли Бога в чистом виде. Более того, наука жизненной терапии, которую мы будем рассматривать в дальнейшем, целиком построена на следующем утверждении: через раскрытие глубочайших сил нашего Истинного «Я» и через заполнение Настоящей Личности этой силой, этими энергиями, этой информацией происходит процесс исцеления человеческой личности. Вся наука самостоятельного лечения может быть сведена к тому процессу, когда наше Истинное «Я» начнет медленно вращаться и наполнит собою Настоящую Личность.

И что же произойдет, если наша Настоящая Личность станет Истинным «Я», а наше Истинное «Я» станет Настоящей Личностью? По сути, мы получим Истинного Человека, которого в Магии принято называть Adam Kadmon – Чистый Человек. Когда Истинное «Я» наполняет Настоящую Личность, создаются вибрации, при которых существование Личностных оберток становится невозможным. При этом Личностная обертка рассыпается на куски, отслаивается, и мы получаем личность, состоящую уже не из Личностной обертки, Настоящей Личности и Истинного «Я», а Человека, действующего, думающего только посредством своей Божественной сущности, или Adam Kadmon, но никоим образом не «хомо сапиенса».

Каждый раз, когда мы идем на поводу у голого интеллекта, холодной логики и расчетливости, ориентированной только на то, чтобы облегчить жизненное существование, сделать его более пристойным, более комфортным; каждый раз, когда мы желаем доставить удовольствие только себе и извлечь наслаждение из всего, что нас окружает, – мы, к сожалению, являемся «хомо сапиенсами». Но когда Человек начинает думать о Боге внутри себя и нести эти мысли окружающим людям так, как цветы несут свой аромат, вот тогда он становится Adam-ом Kadmon-ом. Все, что мы будем изучать, направлено на то, чтобы заставить наше Истинное «Я» вращаться, этим вращением наполнить нашу Настоящую Личность, отслоить Личностную обертку и вернуть нас к нашей истинной, совершенной природе.

Великий тибетский мудрец Шри-Шанкара-Ачария в замечательном труде «Вивека-чудамани» 1 писал так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя Сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Давайте спросим себя, что же мы привыкли считать собой? Вообще, что такое «я»? «Я» – это «Я» в своей Божественной Сущности; или то, что я есть в действительности сейчас, если посмотреть на мою душу объективным и отстраненным взглядом; или – то, что думаю о себе; или – то, чем я мог бы стать, воспользовавшись вложенными в меня дарами? И, наконец, что я сам думаю о себе? Я – это я, когда общаюсь с людьми, сплю, сижу на концерте, учусь? Я – это я, когда ругаю своего ближнего или когда его люблю? И все это как бы «я». Гурджиев недаром говорил, что личность Человека, к сожалению, разложена сейчас на множество мельчайших, не связанных между собой, не соединенных «я». И великая трагедия и боль Человека в том, что он не задумывается об этом и не стремится их соединить между собой, привести их к единому внутреннему центру. Мы говорим, что долг Человека – соединить внутри себя множество этих маленьких, разрозненных, отдельно существующих «я» в одно большое человеческое духовное «Я»; связать их между собой, соединить наши позитивные «я», отбросить наши негативные «я», наполнить сферу неосознанного светом Истинного «Я»; сделать ее осознаваемой и, по выражению Шри-Шанкара-Ачарии, достигнуть через это покоя. Поэтому, наверное, и есть в мистике и в эзотерическом учении важнейшее благословение, которое дается ученику от Учителя. Когда ученик начинает «шалить», Учитель говорит ему: «Обрети покой!» Это значит не «замолчи», не «сядь на место», не «закрой свой рот», а просто «обрети покой». Это значит: «думай о Боге внутри себя» .

Наше Истинное «Я» не есть нечто абстрактное или отдельное от нас – это то, что мы слышим регулярно, это то, с чем мы общаемся ежедневно, это то, что нас иногда упрекает. Голосом Истинного «Я» является наша совесть . У Пифагора есть великая фраза: «Не верящий в богов, совесть твоя да будет тебе единственным Божеством». Хотя сам Пифагор глубоко верил в богов… Да, великий математик, «штаны которого были равны на все стороны», создал великий эзотерический орден древности.

«Зевс был первый, и Зевс – последний. Зевс – корень мира, Зевс – Солнце и Луна; одна сила, один дух, могучая основа мира, и одно Божественное тело, в котором все круговращается» 1 .

К мнению Пифагора мы еще не раз будем обращаться.

Что же происходит дальше? Вот наша Божественная Сущность оживает, вот она наполняет нашу Настоящую Личность, вот в корне меняются наши представления о самом себе. Сначала нам страшно – мы пугаемся, заглянув в себя. Это все равно, что Человек, который всю жизнь прожил в доме и привык считать свой дом образцовым, упорядоченным, красивым, обнаружил, что там есть огромный подвал, который занимает места в десять раз больше, чем его дом. Он решает этот подвал исследовать: берет ключ, отпирает ржавый замок, начинает спускаться по ступеням и останавливается в ужасе: весь подвал полон змей, пауков и теней. И он говорит: «Боже мой, неужели над всем этим живу я ?» Если владелец дома Человек разумный , смелый , если он хочет дальше жить в этом доме и хочет, чтобы в нем жили его дети, он возьмет большую лопату, наденет высокие сапоги, спустится в этот подвал и будет тщательно его вычищать; если не справится сам, он пригласит змеелова, специалиста по травле насекомых и вычистит подвал. Более того, он приспособит его под библиотеку или, может быть, под концертный зал… Если же хозяин струсит, проявит слабость, то он либо вообще сбежит из своего дома, и тогда змеи и пауки переползут дальше и наполнят собой дом; либо ему остается запереть подвал, сказать себе: «Я этого никогда не видел! Этого подвала нет, мне это вообще все показалось!». Он выбросит ключ и всю свою жизнь будет мучиться ощущением, что живет над огромным грязным подвалом, полным пауков и змей.

Вот, что такое работа со своей душой. На первом этапе – это долгая, неприятная, кропотливая работа. Это столкновение с пауками, со змеями, тенями. Что это такое? Это иллюзии, барьеры, комплексы, ложное представление о себе, это наша боль. На уровне уже более тонком, энергетическом это то, что называется лярвами – то зло, которое мы материализовали и в лицо которому мы должны посмотреть.

В Элифсинских мистериях присутствует удивительный момент, воспринятый из системы египетского посвящения: после того, как миста погружают в глубокий сон, сопровождающийся отделением его души от тела – экстериоризацией, – ему показывают огромное крокодилоподобное хвостатое чудовище, вращающееся в Вечности. И когда он спрашивает: «Кто это был?», голос Иерофанта отвечает ему: «Это был ты сам!». Мы говорим: чтобы победить любого врага, первое, что нам должно сделать, – это увидеть врага и дать себе ясный отчет в его существовании. И вот, когда Истинное «Я» начинает наполнять вашу Настоящую Личность посредством деятельной, может быть, неприятной работы, включающей специальные методы, упражнения, постепенно подвал начинает очищаться: пауки расползаются, змеи и тени исчезают. Тогда следующее, что мы делаем, – прорубаем большие окна наверх. В подвал врываются потоки света, и он перестает быть подвалом. Так Человек соединяется со своей истинной природой.

На востоке существует учение о том, что каждый Человек является Буддой или Просветленным; но только это сокрыто очень глубоко и, для того, чтобы найти в себе Будду, нужно много, очень много над собой работать. Тибетская легенда рассказывает, как некий святой решил медитировать над образом сострадательного Будды. Он сказал: «Я уйду в отшельничество и посвящу три года медитации над образом сострадательного Будды». И вот он уходит в пещеру, три года медитирует и что же – никакого Будды… Он собирает свои пожитки, все то, что у него там было, и начинает спускаться по тропиночке с горы. И внезапно встречает Человека, который перышком трет огромную скалу. Искатель его спрашивает: «Что ты делаешь, брат мой?» И получает ответ: «Видишь ли, эта скала закрывает мне солнце, и я решил ее сточить». Святой задумался: «Если этот Человек взялся за столь заведомо невыполнимое дело, то я, занятый намного более важным – нахождением в себе сострадательного Будды, убоюсь ли работы через каких-то три года медитации? Этот несчастный здесь проведет сотни лет, а я за три года откажусь?» И вот он возвращается к своей пещере, садится, снова три года медитирует. Снова никакого Будды не появляется. Он опять отчаивается и спускается вниз, встречает другого Человека, который кусочком шелка трет огромную железную балку. Спрашивает его: «Что ты делаешь, брат мой?» Тот говорит: «Понимаешь, у меня порвалась одежда, и вот я готовлю себе иголку». И он думает: «Если этот Человек занялся такой ерундой, то я, ищущий в себе сострадательного Будду, откажусь ли от своего?» Он возвращается и снова три года медитирует. И снова никакого Будды. Он опять собирает свои пожитки, уныло бредет по дороге, проклинает свои девять лет медитации, но внезапно у дороги видит пса, умирающего от страшной раны в боку. В ране копошатся черви, плоть бедного животного гниет. Святому приходит в голову мысль: «Надо помочь этому бедному псу». И он опускается на колени, берет пальмовый лист, чтобы почистить рану. Но в тот момент, когда он этим пальмовым листом дотрагивается до собаки, он думает: «А что если я сделаю больно кому-то из этих червей?» Он убирает пальмовый лист и наклоняется, чтобы удалить червей языком. И вдруг на месте собаки возникает сострадательный Будда. Святой спрашивает его: «Почему? Почему, ты только сейчас пришел?» Будда отвечает: «За все девять лет медитации ты не приблизился ко мне, но вот сейчас ты стал сострадательным Буддой».

Конечно, эта легенда очень иносказательна. Мы не учим людей вылизывать раны животных, во всем есть свои крайности. Более того, Герметическое Учение говорит: не допускай крайностей! Истина всегда в центре, посередине течения реки. Но в легенде есть более глубокий смысл: порою кажется, что годы нашей работы уходят впустую, но вдруг что-то показывает нам, что мы уже обрели цель. И мы не знаем, когда произойдет это. И пусть девять лет медитации Миларепы, казалось бы, не приблизили его к Будде, как знать, явился ли бы без этих девяти лет ему на дороге сострадательный Будда в образе умирающего пса. Я думаю, нет. Хотя, конечно, прямое изъявление сострадания, естественное движение нашей души – всегда является прямым свидетельством божественного. Однако невозможно путем одного механического повторения заученных фраз, формул, выполнения процедур приблизиться к своему Истинному «Я». Мы начинаем понимать, что важно не количество нашей самостоятельной работы, а сколь ни банально это звучит – ее качество. А как сделать ее качественной? Очень просто. Предельно отчетливо, ясно – с волей и старанием – вдумываться во все, что мы делаем во благо своего Истинного «Я», постоянно уделять этому внимание, осознавать глубочайшую необходимость этого труда.

Есть великое древнее высказывание, которое относится к тому, как должен работать Человек. Древние мудрецы говорили: «Наблюдай сад!» В этом – все. Внутри каждого из нас есть сад, который мы сначала обрабатываем, потом в нем взрастают плоды. Главное – наблюдай сад! Не уставай взращивать деревья! Жди прихода того сострадательного Будды, который сокрыт в глубине тебя и который ждет своего часа.

^ ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА

Оккультно-диалектическое доказательство

Для того, чтобы понять и систематизировать взаимоотношения Человека и Вселенной, а также понять те законы, которые управляют болезнью и здоровьем Человека, предлагаю четыре важных вывода, каждый из которых резюмирует определенную часть оккультного учения, посвященного Человеку.

^ 1. Человек - есть вечный Дух.

«Я есть вечный Дух!» - так отвечает древний мистик на вопрос «кто ты?» Сегодня же, спрашивая страдающего и желающего избавиться от своего страдания Человека – «кто ты?», как правило, я натыкаюсь на недоуменное молчание. И когда к нему из тайных глубин ума действительно приходит неумолимый вопрос «кто же я?», он теряется, пугается, не знает, что ответить самому себе. К сожалению, немного тех, кто способен ответить сразу: «Я – Человек!»

Но мы молчим и тогда, когда приходит следующий вопрос: «Что есть Человек?» Ибо наше сердце, наша совесть, наш разум, все наше существо и вся наша природа восстает против определения «высокоразвитая, эволюционировавшая обезьяна» или, скажем, замкнутая метаболически действующая энергоинформационная система, или что-нибудь еще в том же роде.

Что же есть Человек? У этого слова уникальная славянская этимология. Существуют научные исследования, которые подтверждают преемственность славянской эзотерической традиции от древнеегипетской. И в славянском эзотерическом учении, изложенном в «Велесовой книге» и в некоторых других сочинениях, удается найти удивительные вещи.

Человек – два слова ЧЕЛО и ВЕК. Когда я задаю вопрос некоторым людям: «Как вы понимаете «чело» и «век», соединенные в одном слове?», - некоторые говорят: «Ну, что жить мне сто лет надо!», другие не отвечают ничего. И те, которые не отвечают ничего, ближе к истине. Проживешь ты сто лет или один день – не так важно. Важно то, что ты успеешь сделать за этот один день или десять лет, или сто лет. И великий Маг, который дал миру слово ЧЕЛОВЕК, наверняка имел в виду не то, что Человеку надо прожить сто лет. ЧЕЛО и ВЕК – означают вечность ЧЕЛА, вечность УМА, вечность МЫСЛИ, вечность ДУХА. Почему? Потому, что за этим челом сокрыт мост, помещенный туда Творцом. Потому, что через этот мост изъявляет себя Дух, потому что в человеческом мозгу он отражен. Поэтому символически слово «человек» значит: Вечный Дух , или тот Дух, который вечен, тот Дух, который живет вечно.

И вот эту универсальную теологическую константу вечности человеческого Духа древние маги предложили описать двумя невероятно выразительными, глубокими словами, которые вместе составляют древнейшее Имя Бога. Эти слова – Я ЕСТЬ или Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ. Это значит, «я, существующий в действительности». Кто этот Я? Очевидно, тот, кем ты являешься в своем Истинном «Я». Большинство людей никогда не говорили себе «Я ЕСТЬ». Что же получается? Получается, что их и не было вовсе? Если ты никогда не знал о своем существовании, был ты или тебя не было? Конечно, можно рассуждать софистически: подойти к зеркалу, посмотреть на свое отражение и сказать: «Меня нетсмь!» Ну что ж, такой созерцатель тоже будет прав. Его, как духовного факта, пока еще «нетсмь», к сожалению. Но будет ли так всегда? Конечно, нет. Рано или поздно он выстрадает, он раскается, он исцелится, прозреет и станет быть . В этом смысле мы говорим, что вопрос просветления – это вопрос времени, и не более того. И задача эзотерического учения заключается не в том, чтобы родить Человека из ничего, не в том, чтобы совершить чудо на голом месте, а в том, чтобы заставить Человека проделать ту работу, на которую у него ушло бы семь лет или семьдесят лет, или, может быть, семьсот лет, – за семь дней или за семь минут.

Развитие души – это столь же необъяснимый и удивительный феномен, как и проявление Бога в этой душе. Почему? Приведу вам пример: распятие Христа. Два разбойника – один разбойник слева, другой справа – распяты на одинаковых крестах, их длани прибиты одинаковыми гвоздями и, казалось бы, из их ран течет одинаковая кровь. Но вот один говорит: «Если ты Сын Божий, спаси нас, сними нас с этих крестов!», а другой говорит: «Посмотри на этого Человека, он проповедует и в свой смертный час». И обращается к Христу: «Сын Человеческий, если возможно, прости меня». И Христос отвечает: «Истинно говорю, еще сегодня будешь со мной в раю».

Это значит, что этот распятый разбойник, который грешил, убивал, насильничал, оказался ближе к Христу – как к универсальному моральному идеалу и отражению Бога на Земле, – чем кто-либо из людей ученых, сведущих, умных. Где же логика? Вот ученые, книжники, фарисеи – они отворачивались от него, а тот, кто творил зло, оказался ближе к нему… Это говорит только об одном, о том, что нет границ для развития человеческой души. И Человек мог вчера творить зло, а сегодня он будет сидеть одесную от Бога. Вот удивительный факт: нет временных рамок, ограничивающих развитие человеческой души. И именно эзотерическое учение способствует динаминизированию (по определению доктора Папюса) скрытых природных сил, ускорению, развитию личности. Не формированию новой личности, не улучшению Человека, ибо Человека вообще невозможно улучшить. Человек как Вечный Дух неизменен в уме Творца, он настолько совершенен, что дальше его совершенствовать не надо. Можно совершенствовать личность Человека, его плоть, можно ускорять развитие личности, но нельзя сделать Человека лучше, потому что Человек изначально – есть нечто совершенно идеальное, нечто глубочайшее и совершенно чистое, свободное в своей истинной Сущности. Наша задача заключается только в том, чтобы раскрыть эту вечную истинную Сущность и заставить ее гармонично наполнить все сосуды души Человека. Это не поэтическое сравнение. Действительно есть такие сосуды, через которые протекает и посредством которых систематизируется весь психический процесс, все жизненные токи организма.

Обратимся к следующей глубокой фразе Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Следовательно, необходимо «быть» для того, чтобы жить реальной жизнью, для того, чтобы приблизиться к чистому и истинному бытию, где нет болезней. Нет, я не рисую вам картины Царствия Небесного. Но я знаю людей, которые живут такой жизнью, знаю, что для ученика возможно счастье и возможно исцеление. Если Человек призван Богом на землю, то, наверное, он призван для того, чтобы работать; и, наверное, его работа должна дать плод; и, наверное, высшей целью человеческого пребывания на Земле является то, чтобы осуществить Царствие Божие еще на Земле как внутри, так и вне себя.

Великие слова, определяющие сущность человеческого бытия – АЗ ЕСМЬ. Но это еще и Первое Имя Бога по древнееврейской Каббале. «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им? «Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.» 1 В первую очередь – Сущий в тебе; затем Тот, кто существует в действительности; Тот, кто лежит в основе всякой реальности; Тот, кто есть твоя истинная сущая природа, Тот, кто создал само существование . И вот в древнееврейском языке появляется уникальная формула, которая позже станет константой духовного существования Человека. Эта формула «ЭХЙАХ», что означает «АЗ ЕСМЬ», «я есть». Два слова: «Я есть» – и весь путь, вся сила, все сокровище. И эта же формула существовала в Древнем Египте задолго до рождения Моисея. «НУК ПУ НУК» – Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ – по-древнеегипетски.

Итак, Человек – есть Вечный Дух. И что же является этим Вечным Духом? Очевидно, что «АЗ ЕСМЬ» относится к Истинному «Я», сокрытому внутри Человека. И, очевидно, что словосочетание «АЗ ЕСМЬ» совершенно выражает жизнь Истинного «Я», ибо пробуждение Истинного «Я» и есть начало сознательного существования Человека.

АЗ ЕСМЬ – принцип работы Божественной Личности Человека. Это значит, что необходимо быть каждую минуту своего бытия и необходимо быть не только, когда нам хорошо, когда мы приятно сидим, медитируем и правильно дышим, но необходимо делать выбор в пользу «быть» тогда, когда мы готовы подойти к пивному ларьку, кого-то обмануть или совершить какой-то низкий поступок. Почему бы нам не начать быть именно в этот момент, сказав себе: «Если Я ЕСТЬ, то чем я занимаюсь, спрашивается? А если то, чем я занимаюсь, не соответствует моему бытию, значит в этот момент – меня нет ? Значит, я стал чем-то вроде пустоты – получается так?»

Воистину: «Быть или не быть? – вот в чем вопрос».

^ 2. Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос.

В книге одного современного психолога мне встретилась такая фраза: «Если ко мне приходит человек страдающий душой, зачем мне изучать все эти тонкости о мире и Вселенной, которыми пичкают нас оккультисты, ведь если человек страдает, ему плохо, то я должен дать ему что-то для души, а не что-то о Вселенной. Все это не нужно».

К сожалению, этот психолог не ответил себе на очень важный вопрос: существует ли человеческая душа сама по себе, оторванная от Вселенной? И что есть душа Человека? Мозг? Сердце? Совокупность мыслящих клеточек организма или что-то еще? Большинство сегодняшних психологов совершенно не знают теологии и совершенно не знакомы с универсальной эзотерической концепцией о мире и Человеке. Между тем именно эта концепция позволила бы психологу в беседе с пациентом выстроить ему строгое доказательство смысла его существования, поскольку душа Человека, лишенная этого смысла, пускается во все тяжкие.

Отметим, что Человек, который хочет заниматься своей душой, должен параллельно заниматься и тем, что происходит вокруг него, заниматься Вселенной, миром, своими ближними, и только тогда он познает себя. Познай себя и ты познаешь Бога. Да, но с другой стороны – начни думать о Боге, чтобы познать себя.

Мария НАПРИЕНКО
Поэт. Родилась в 1985 году в.Н овосибирске. Выпускница Литературного института им. А. М. Горького. Публиковалась в «Юности», «Литературной гостиной», «Дне литературы», «Крещатике », «Истоках», «Росте», сборнике стихов «И вновь, как по законам волшебства, рождаются стихи...». Автор и исполнитель песен, автор поэтических переводов с итальянского языка. Живет в Санкт-Петербурге.

Божественная сущность

В этом году Иосифу Александровичу Бродскому исполнилось бы 75 лет. Судьба поэта уникальна, как и его творчество. Отчасти потому и хочется обратиться к теме Бога в поэзии Бродского, к отношению поэта к Божественному началу и к религии, к восприятию Бога поэтом и к таланту поэта, выступающего во многих своих стихах проводником веры.
Даже не принимая во внимание ответ Бродского на суде над ним в 1964 году, исходя только из его произведений, можно сделать вывод, что писатель был верующим человеком. Если же учесть и сказанное им на суде, то Бродский не только верил, он знал, что высшие силы существуют, и Бога он считал той самой силой, под руководством и посредством которой он осуществляет свое призвание, то есть пишет.
В своем творчестве, в рассуждениях о Боге Бродский достаточно прост, но и уверен в использовании религиозных терминов. Через большую часть своего творчества поэт проносит философские размышления обо всем, чего только мог коснуться Всевышний.
Поэт не только напрямую говорит о Божественном присутствии уже в ранних своих стихах, но и говорит об этом довольно часто, говорит с любовью и благоговением.

Тот храм обступал их, как замерший лес.
От взглядов людей и от взора небес
вершины скрывали, сумев распластаться,
в то утро Марию, пророчицу, старца.

(«Сретенье», март 1972)

Бродский видит Божественную сущность во всех людях, очевидно, намекая на то, что каждый из нас является, как минимум, посредником, проводником в исполнении замыслов Вселенной. Каждый сам вершит свою жизнь и тем самым является подобным Богу. В этой точке зрения для нас теперь нет ничего нового. Но индивидуальность и новаторство языка Бродского делает всем известные постулаты по-новому литературно, поэтически звучащими, а этот язык не жалеет жесткости и прямоты в преподнесении главного выстраданного поэтом знания.

Каждый пред Богом наг,
жалок, наг и убог.
В каждой музыке - Бах.
В каждом из нас - Бог.

(«Стихи под эпиграфом», 1958)

Пока поступки человека не станут соответствовать нормам духовных ценностей, человек не станет полноценным и самодостаточным , он не будет находиться на должном уровне развития, а соответственно, и не сможет постоянно пребывать в состоянии радости, но будет нести в себе чувство стыда и собственной ничтожности. И потому вера не просто нужна - она необходима каждому посланному в материальный мир. И именно вера - главный критерий порядочности.

…и сами мы вряд ли боги в миниатюре.
Оттого мы и счастливы, что мы ничтожны. Дали,
выси и проч. брезгают гладью кожи.
Тело обратно пространству, как ни крути педали.
И несчастны мы, видимо, оттого же.

(«Римские элегии», 1981)

Идеи о том, что Богом наполнено все сущее, поэт пронесет через всю свою творческую жизнь. Рисуя и рифмуя признаки времени, сливаясь с этим временем, приходя в поэтическое исступление от собственного вдохновения, Бродский принимает все предлагаемые жизненные обстоятельства. Он способен раствориться в них, чтобы слиться с Богом, чтобы стать еще преданнее ему и тем самым заслужить богоподобность .

И по комнате точно шаман кружа,
я наматываю, как клубок,
на себя пустоту ее, чтоб душа
знала что-то, что знает Бог.

(«Как давно я топчу, видно по каблуку…», 1980–1987)

Бог находится не только внутри каждого человека, но и внутри всего, что человека окружает: Бог внутри каждой вещи, внутри каждого события, каждого природного явления, внутри каждого звука - он пронизывает и питает все.

В деревне Бог живет не по углам,
как думают насмешники, а всюду.

Деревня здесь - то место, где по определению больше открытого и чистого пространства, населенного людьми, которые единственные обладают сознанием и разумом, посредством которых имеют возможность оценивать и благодарить данность.
Само деревенское пространство и его жители намного меньше горожан испорчены современной цивилизацией, информационностью, прочими атрибутами набирающего обороты мирового прогресса. И потому все в деревне гораздо ближе к Богу. Божья святость касается всего, чем окружен и с чем сталкивается человек. Бог честен и справедлив. И все для него равны и одинаково любимы.

Он освящает кровлю и посуду
и честно двери делит пополам.

Ничего нового Бродский не приписывает Богу, но своими стихами подчеркивает значимость и силу веры, он усиливает эту веру и, пусть даже не специально, распространяет ее.
Бродский ставит атеизм перед фактом существования Бога, какое бы имя Богу ни приписывалось религиями. Будь то даже всего лишь законы физики, энергия и ее обратимость.
Для Бродского живущий в реальном, осязаемом мире, пользующийся материальными ценностями, способный созерцать и, более того, наслаждаться, в первую очередь, естественными природными явлениями, исконной красотой бытия человек, какого бы вероисповедания или религиозного течения он ни был, не может отрицать некоего общего начала, исходной силы всего этого.

Возможность же все это наблюдать,
к осеннему прислушиваясь свисту,
единственная, в общем, благодать,
доступная в деревне атеисту.

(«В деревне Бог живет не по углам…», 1964)

Говоря о Боге вообще, Бродский все-таки опирается именно на христианское мировоззрение.

В холодную пору, в местности,
привычной скорее к жаре,
чем к холоду, к плоской поверхности,
более чем к горе,
младенец родился в пещере, чтобы мир спасти;
мело, как только в пустыне может зимой мести.

Но и религиозная конкретизация не меняет сути отношения, понимания и преподнесения веры Бродским. Бог для него - это все, что есть вокруг, это весь бесконечный мир со всеми его составляющими и причинно-следственными связями. Бог не только во всем, о чем возможно подумать. Бог и есть это все.
В разные годы Бродским написано несколько Рождественских стихов. Как говорил сам поэт, он любил побаловать себя написанием под Рождество стихов, приуроченных к великому празднику.

Дым шел свечой. Огонь вился крючком.
И тени становились то короче,
то вдруг длинней. Никто не знал кругом,
что жизни счет начнется с этой ночи.

(«Рождество», январь 1964)

В некоторых строках с данной тематикой открыто присутствует немалая ирония, острый и особый авторский юмор, что может показаться верующему человеку неуместным, но, с другой стороны, если данные поэтические характеристики и несут в себе яркую насмешку, то как раз над теми, кто не понимает, недопонимает или не искренен по отношению к вере, к своим религиозным взглядам, к христианским символам, к понятию греха и к подлинному знанию о греховности.

Валит снег; не дымят, но трубят
трубы кровель. Все лица, как пятна.
Ирод пьет. Бабы прячут ребят.
Кто грядет - никому непонятно:
мы не знаем примет, и сердца
могут вдруг не признать пришлеца.

Тема Бога и человека и их сопоставления служит лейтмотивом многих произведений Бродского, не только конкретно затрагивающих Всевышнего или религию. Сам язык стихов поэта изначально устремлен куда-то в вечность, и этот язык априори содержит глубину и значимость всего происходящего.
Часто Бродский абсолютно осознанно соглашается на страдания, как будто ему нравится усиливать свои переживания и боль написанием стихов, где он искренне радуется настоящему моменту, потому, может быть, что знает, что бывает еще хуже, еще тяжелее, или, как это ни банально звучит, уверен, что все перемены только к лучшему.

Но пока мне рот не забили глиной,
из него будет раздаваться лишь благодарность.

Смирение, которое иначе как христианским назвать нельзя, звучит в поэзии Бродского неоднократно. Принять событийный ряд жизни, во всем видеть духовный опыт, позволить Господу повелевать и - благодарить Его…

Наклонись, я шепну Тебе на ухо что-то: я
благодарен за все…

(«Римские элегии», 1981)

К поэзии Бродский относился как к Божьему промыслу. Именно через человека, наделенного речевыми способностями, Бог несет истину в мир, в эту «глухонемую Вселенную».

Страницу и огонь, зерно и жернова,
секиры острие и усеченный волос -
Бог сохраняет все; особенно - слова
прощенья и любви, как собственный свой голос.

И именно в устах поэта эта истина обретает свою совершенную по красоте, художественности и одухотворенности форму. Стихи обладают бьющимся сердцем, пульсирующими нервами, светлой и незапятнанной душой - они посредством языка, посредством поэтической речи позволяют Вселенной и человеку вступить в диалог, узнать, понять и обрести друг друга.

Затем что жизнь - одна, они из смертных уст
звучат отчетливей, чем из надмирной ваты.

(«На столетие Анны Ахматовой», июль 1989)

Откровением и настоящей исповедью в духе Бродского является его стихотворение «Разговор с небожителем» (1970). Это и есть главное и аргументированное доказательство безоговорочной веры поэта, через поэзию обретающего смысл в душевных муках. Это вера поэта, терзающегося своим мастерством, саморазвитие которого он не способен остановить или заглушить, но которое в итоге создало поэтический мир нового интеллектуального уровня. Это поэт, который невольно и вольно действует заодно с Господом, какие бы вопросы и какие бы раны при этом ни оставались открытыми.
Поэт кается в своих грехах на земле и, обессиленный своим неумолимым даром, кроме которого ничего в себе не знал, обращается к Всевышнему с просьбой забрать назад этот дар.

…т ебе твой дар
я возвращаю - не зарыл, не пропил;
и, если бы душа имела профиль,
ты б увидал,
что и она
всего лишь слепок с горестного дара,
что более ничем не обладала,
что вместе с ним к тебе обращена.

(«Разговор с небожителем», март-апрель 1970)

В этом стихотворении вера постоянно испытывает сама себя. Здесь она не находит диалога с Богом, не слышит его ответов, бросается из крайности в крайность, но под сомнение существование Бога и его могущество все равно не ставит.
Ни ссылка, ни травля, ни печаль, ни горечь, ни одиночество, ни ощущение брошенности Богом не зародили в Бродском сомнения в том, что Бог есть. И вера в него оказывается для Бродского выше конфессиональных ритуалов и выше довлеющей над сознанием реальности.
Поэт не заискивает перед Богом, он беспощаден в формулировках мыслей, но, так часто поднимая в своей поэзии тему неизбежности смерти, он сохраняет знание о том, что все контролируется свыше, и после ухода из земного воплощения всех ждет «царство Божье».

А тень моя, перекрывая свет,
там, за спиной, уходит в царство Божье.

(«Моя свеча, бросая тусклый свет…», 1965)

Каясь в своей греховности, уличая себя в унынии, коря себя за него, Бродский видит мерилом всего исключительно Господа. Он видит его в дне, в ночи, в огне, в снеге, в боли, во снах, в весне… Н о только не может до него достучаться, не может с ним заговорить - он не имеет на это права по причине своего несовершенства, которое неисцелимо. Он любит своего Бога, хоть и измучен своей беспомощностью.

…И уже
ни к высокому слогу,
ни к пространству, ни к Богу
не пробиться душе.

(«Март», 1965)

Поэт касается и вопроса об одиночестве Бога. Господь представляется Бродскому странником во Вселенной, в вечности, в безвременности. И этот странник ищет земной приют в человеческом обличье. Этот странник нуждается в любви и понимании ближнего своего, как нуждается в этом каждый человек. И как должно быть больно этому страннику от осознания и чувства всеобщего одиночества, вызванного, возможно, всего лишь нежеланием находить друг друга.

Представь, что Господь в Человеческом Сыне
впервые Себя узнает на огромном
впотьмах расстоянье: бездомный в бездомном.

(«Представь, чиркнув спичкой, тот вечер в пещере…», 1989)

За то Бродский и извиняется. В том он и чувствует себя виноватым. Его одиночество и тоска оказались непреодолимы ни реальностью, ни обществом, ни стихами. Но в этом он упрекает только самого себя. Он просто не нашел пути обретения полного счастья в подарке жить… И , похороненный после смерти по воле обстоятельств на протестантской части венецианского кладбища, еще совсем молодым Бродский беседует с Богом, как принято именно в евангельском вероисповедании, прося прощения, без посредников и - один на один…

…в ушную раковину Бога,
закрытую для шума дня,
шепни всего четыре слога:
- Прости меня.

(«Литовский дивертисмент», Томасу Венцлова, 1971)

через Ронну Герман

Дорогие мастера, дыхание Создателя - это топливо бытия, а вы - пламя, которое его подпитывает. Важно, чтобы вы понимали, что вы развиваете свой личный Солнечный Свет, являющийся отражением вашей собственной Божественной Сущности.

Интеллектуальный мыслительный процесс человека должен развиваться, выходя за пределы языковых ограничений. Огромное количество информации ждет вдохновения людей. Чтобы получить мудрость Божественного Проекта для Эпохи Водолея, который теперь излучается нашим Богом Отцом/Матерью посредством Двенадцати Галактических Лучей и космического сознания, вы должны развить свои интуитивные способности. Мудрость не придет извне. Мудрость в вашем собственном Священном Разуме и Священном сердце. Вы должны постичь и понять это, поскольку она не опустится в миазмы земных планов и не будет искать вас.

Духовная зрелость − это не бессознательный опыт. Вы должны развить самоподдерживающуюся Божественность, благодаря которой вы постоянно вдыхаете обильное Праническое Дыхание Жизни/ Адамантовые Частицы Сущности Создателя, получая духовное питание из реки Жизни через Восьмую Чакру, вашу Звезду Души. Мощное Дыхание Бесконечности открывает пути, ведущие к многомерным уровням сознания Творца. Вы должны расширить свой внутренний взгляд, постепенно меняя образ мысли и восприятие. Дух Создателя не может быть изолирован. Дух в той или иной степени пронизывает все сущее. Вы должны расширить свое сознание, чтобы охватить необъятность Мироздания.

Действительно ли вы готовы принять тот факт, что Сердечный Центр нашего Бога Отца/Матери является фокусом и основой всех религий? Это не догма, суеверия, правила и ограничения, а любовь, мощь и совершенство, ведущие к способности создавать миры красоты, баланса и гармонии и обладать ими. Когда Божественный разум и сердце проявляется внутри вас, вы становитесь Аспектом Коллективного Мессии. Это творческая реализация вашей судьбы.

Вы - Искра Создателя - проявленная Божественная Грань сознания - Неподвижная Точка внутри Мироздания. Вы либо делаете лучше мир, в котором живете, либо помогаете загрязнять его. Насколько ярко и горячо ваше Священное Пламя? Сияет ли оно ярко, согревает ли сердца других? Или это настолько слабое пламя, что его даже не хватает, чтобы согреть ваше собственное сердце? «Бессердечность» - этот термин не подходит для истинных Носителей Божественного Света. Вы можете путешествовать по теневым землям с теми, кто помог создать их, или вы можете с восторгом ходить в сиянии Божественного Света.

Все вы знакомы с Двенадцатью Лучами Божественного Сознания, которое вы в настоящее время стремитесь интегрировать и утвердить как свое собственное. Однако существует очень важный аспект Мироздания, который до сих пор скрыт от масс. Все проявления Онмивселенной состоят из организованной энергии Сердечного Центра Высшего Творца. Существует Ядро Космического Сознания Великого Творца, содержащее часть Полного спектра Сущности Высшего Создателя.

Бог Отец/Мать этой вселенной наделен частью характеристик, качеств и достоинств Создателя. Это основной источник Сознания Создателя в пределах этой вселенной, полностью сбалансированный, уравновешенный и гармоничный. Перед тем, как Божественные Лучи нашего Бога Отца/Матери были посланы в великую пустоту, бесчисленное число мощных Лучей Высшего Создателя были посланы в космическую пустоту. Эти Лучи Создателя стали огромными областями пространства, имеющими различную плотность Света и ячейки памяти сознания времени, а также содержащими Божественные схемы бесконечных возможностей материального мира. Существуют мембраны Света, создающие барьеры, разграничивающие каждую Субвселенную. Через эти световые барьеры нельзя проникнуть или пересечь их без особого Божественного позволения до тех пор, пока ваша личная Песнь Души не будет резонировать с совершенными частотами Света, гармоничными с этим определенным уровнем Божественного Сознания.

Некоторые из этих великих Лучей Создателя намного больше других, они отделяются многими тонкими мембранами Света, содержащими кодировки ячеек времени в пирамидах Света. В каждом энергетическом поле и каждом измерении Мироздания существуют пирамиды Света/жизни. Свет Творца льется из сокровищницы Света пирамиды, чтобы Элохимы и Создатели Форм использовали его в новых творческих проектах нашего Бога Отца/Матери. Каждая звезда в галактике - это центр энергетических вибраций. Кроме того, каждый человек функционирует как живая звезда, способная получать и передавать гармонические вибрационные частоты в соответствии со своим уровнем сознания. Как вы теперь знаете, эти частоты называются вашей Песнью Души. Вы - точка Света, яркая Божественная Искра. Эта вселенная состоит из одной гигантской Звездной Песни Души.

От Сердечного Центра Сущности нашего Бога Отца/Матери проявляется Сущность Сыновей/Дочерей Сотворцов. Эти удивительные Существа - пониженное преломление силы и величия Божественных Родителей - так же, как наш Бог Отец/Мать является пониженным преломлением Высшего Творца.

От Сущности Основного Центра Космического Сознания (упомянутого выше) во вселенной в целом было создано определенное число Субвселенных, имеющих женские и мужские характеристики, достоинства и качества Божественного Света в прекрасном равновесии и балансе. Однако, когда создавалась основная часть Субвселенных, преобладающие силы творческого процесса были отнесены либо к мужским, либо к женским признакам Сознания Создателя. В половине Божественных Проектов (планов) для Субвселенных, качества Отца/Сына Божественной воли, силы и намерения акцентировались на ментальноых внешних сосредоточенных качествах Создателя, в то время как материнские/дочерние качества сострадания, заботы, интуиции, внутренние сосредоточенные качества стали поддерживающими.

Существет такое же количество Субвселенных, в которых качества и достоинствами Матери/Дочери играют ведущую роль в то время, как качества Отца/Сына играют вторичную роль. Разве мы не говорили вам, что эту вселенную можно назвать вселенной огромного и уникального разнообразия? Она была создана как университет для обучения вас - Звездных Детей Омнивселенной. По сути, огромное разнообразие и величина Мироздания были созданы так, чтобы Творец мог испытать безграничные вариации СЕБЯ.

Эта Субвселенная на момент своего создания была, прежде всего, всеобъемлющим опытом Отца/Сына. Наша Божественная Мать и прекрасные качества Богини всегда присутствовали, но не в полном проявлении своей силы и Сущности. Пришло время аспектам Матери/Дочери и Отца/Сына Создателя вернуться к равноправному партнерству. Это удивительный эволюционный процесс, происходящий в настоящее время во всей этой вселенной и внутри всех ее творений.

Вы, ищущие на Пути, должны быть инициированы в Пирамидальные функции Света перед тем, как сможете перейти на следующий уровень развития - следующую ячейку времени сознания. Созданное людьми - это только малая значительно большего и грандиозного творческого процесса. Именно поэтому мы уделяем такое внимание созданию вашей личной Пирамиды Света в Пятом Измерении. Поэтому мы, в мельчайших подробностях, давали вам указания о различных доступных вам пирамидах Света и их важной роли в процессе вознесения.

Вас называют Звездными Детьми потому, что вы возвращаетесь к самосовершенству, вы начинаете создание Кодов Памяти Кристальных Семян Жизни, новый эволюционный процесс следующей приближающейся Золотой Галактики. Этот процесс - часть Колеса внутри Творческого Процесса, который мы откроем вам в будущем. Тем временем, мы просим изучать то, что мы открыли вам, и пытаться увидеть всеобщую схему, которую мы создали в вашем уме, и понять следующий этап удивительных космических событий, разворачивающихся на ваших глазах.

Мои храбрые, мы знаем, как много боли, неудобств и страха существует по время этих ускоренных процессов, ведущих к серьезным изменениям, происходящим во всем мире в настоящее время. Знайте, что вместе мы преодолеем все невзгоды. Наша миссия состоит в том, чтобы открыть путь любой дорогой Душе, которая выразит желание вернуться к гармонии. Знайте, что важен каждый из вас. Когда у вас появляются сомнения, вы нуждаетесь в вдохновении или силе, войдите в свою Пирамиду Света, и мы придадим вам мужество, воодушевим и вдохновим вас. Когда вы чувствуете себя одинокими или нелюбимыми, погрузитесь в свое Священное Сердце, и мы будем ждать вас там, чтобы наполнить сияющей любовью нашего Бога Матери/Отца.

Я - Архангел Михаил.

Вопрос : «Некоторые люди, кажется, входят в эту жизнь с очевидным даром: способностью исцелять, экстрасенсорными способностями, и т.д. Как средний человек может знать, какой у него есть дар, что он может предложить человечеству, если он не видит в себе ничего, кроме сильного желания принести пользу вместе с другими сотрудниками Света?»

Ответ Ронны :«Дорогие сердца, мало кто из людей знает о своем творческом или духовном даре с самого рождения. Может существовать интерес или желание изучать или совершенствовать определенные способности; однако, всем, кого я знаю, пришлось испытать многие аспекты жизни, а также пройти через многие испытания, чтобы постепенно, в течение долгого времени, развить свои таланты. Несмотря на то, у меня были некоторые духовные события на протяжении моей жизни, у меня не было сильного желания стремиться к духовной мудрости, пока мне не исполнилось пятьдесят лет. Дары постепенно проявляются по мере того, как вы стремитесь привести к балансу и гармонии многие Грани своего Существа. Грань вашего Высшего Я всегда ждет, чтобы соединиться с вами или обитать в вашем Священном Сердце, и с каждой загрузкой вашего Я Души, все большее количество даров, способностей и мудрости будут доступны вам.

Необходима упорная работа и преданность; однако, я могу заверить, что усилия стоят того. Мы находимся на Земле, чтобы быть сотворцами с нашим Богом Отцом/Матерью. Дары Духа доступны каждому из нас, но мы должны работать и повернуться вовнутрь, чтобы найти их.