После её окончания начинается Великий пост...

Вся неделя перед Великим постом, который предваряет Прощеное воскресенье, называется мясопустной, т.е. употреблять в пищу согласно церковным правилам нельзя только мясо животных, всё остальное, включая рыбу можно. Такой вот, на Масленицу нестрогий пост. Еще Масленицу называют сырной неделей, наверное как раз в связи с ограничениями в еде. В связи с постом в народе часто путают христианско - церковную и светские составляющие этих праздничных дней. А ведь Масленица никак не может быть церковным праздником, ведь корни её ведут из глубокой языческой славянской древности, и означала она проводы зимы и празднование прихода весны. Многие задаются вопросом - зачем и почему сжигают чучело на Масленицу? Соломенное чучело, олицетворяющее зиму, всенародно сжигали, символически отгоняя холода, метели, темноту, как бы освобождая этим путь солнцу и весне. Даже круглые блины, которые традиционно пеклись на масленицу в больших количествах - это не что иное, как символ солнца.

Чтобы в тяжелых стопках блины не слипались между собой, их перед тем, как положить друг на друга обильно смазывали маслом. Отсюда и название: "Масленица". Блинные традиции, как сжигание соломенных чучел, связаны с древними языческими культами поклонению солнцу и возрождению природы с приходом весны. Ярило - так назывался бог солнца у древних славян. Плавный переход в конце Масленицы к православному христианскому празднику Прощеного воскресенья - это лишь совпадение по датам. В народе же прочно связывают эти праздники, по умозрительным причинам. Многие даже считают проведение Масленицы церковной традицией. Веселое, многолюдное празднество на Масленицу с поеданием блинов и различных закусок к ним, с песнями и танцами, с распиванием горячительных напитков и с буйными забавами, раскатыванием на тройках, сжиганием соломенного чучела и кулачными боями - все, что отличало этот праздник в древности, с незначительными изменениями добралось до и наших дней.
Очень красиво и самобытно изобразил кулачный бой на холсте русский художник - передвижник Василий Суриков, ниже его картина от 1891 года "Взятие снежного городка":

Заканчивалась эта веселая и разухабистая масляничная неделя "Прощеным Воскресеньем", во время которого немного усталые от празднеств и притихшие люди встречаясь между собой, просили у друг друга прощения, за обидные слова или проступки, которыми они возможно обидели собеседника в прошлую неделю, а за одно и за прошедший год.

В этот день люди также прощались с Масленицей и проводили обряд сжигания чучела зимы. На картине выше горит такое чучело из соломы.

Кроме воскресенья, каждый день на масленицу праздновался по традиции особым образом:

Понедельник – радостная встреча Масленицы.
Вторник – заигрыши . Молодые парни отпускали немудреные шутки и прибаутки, а девчата весело отвечали. Пели частушки. Молодежь подъискивала себе пару.
Среда – лакомки . Зятья с семьями шли в гости к теще. Видимо тещи умели хорошо готовить, вот и закрепилась в народе поговорка "к тёще на блины".
Четверг – широкий четверг – самые людные санные катания и народные гулянья. С этого дня заниматься домашними и хозяйственными делами запрещается.
Пятница – тещины посиделки или вечерки . Теперь наоборот, зятья ответно звали тещ на блины и закуски с хмельными напитками.
Суббота – золовкины посиделки . Теперь к молодой паре в гости на блины шли золовоки с семьями.
Прощеное воскресенье , как описывалось выше - это проводы Масленицы и всеобщее покаяние. Соломенные чучела, олицетворяющие зимнее ненастье, сжигали, чаще всего в этот день. Но не воспрещено было жечь чучела, встречая весну, хоть во все дни недели Масленицы.

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Вы хотите узнать, что за праздник представляет собой Масленица, в какой день сжигают чучело на Масленицу в 2019 году? Об этом мы сегодня и поговорим.

Этот праздник отмечают на Руси и во многих других странах еще с языческих времен. В масленичную неделю разводят костры, устраивают кулачные бои, катания на санях, гулянья и шумные пирушки.

Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют колядки, за что получают угощение.

Когда жгут чучело на Масленицу в 2019 году?

Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название. В 2019 году масленичная неделя длится с 4 по 10 марта.

День в который сжигают чучело Масленицы в 2019 году завершает неделю этого праздника. Этот день называют Прощеным воскресеньем, а соломенное чучело Масленицы – символ зимы, и люди сжигают его и просят друг у друга прощения за прежние обиды.

Когда же будут жечь чучело на Масленицу в 2019 году? Прощеное воскресенье в этом году будут отмечать 10 марта. В наши дни, как и в старину, в городах и селах в этот день будут проходить ярмарки, устраиваться катания на санях и праздничные гулянья.

Обычай сжигать чучело на Масленицу появился в давние времена. Масленица считалась одним из главных календарных языческих праздников. Ее популярность в народе была настолько велика, что даже после принятия христианства многие обряды сохранились практически в неизменном виде.

Для чего сжигают чучело Масленицы?

Осенью, после сбора урожая, крестьяне оставляли последний пук соломы. На Масленицу из него изготавливали чучело и в последний день масленичной недели торжественно проносили его через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части.

Что означает сожжение чучела на Масленицу? Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади.

Этот обряд также представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам, которые должны были послать крестьянам хороший урожай в наступающем году (для этого оставшийся после сожжения Масленицы пепел и солому раскидывали по полям).

06.06.2014

Кульминацией масленичных гуляний считается, конечно, костер, в котором сгорает смешное чучело - кукла Масленица. Семидневные гуляния с катанием с горок, поеданием блинов и оладьев завершаются костром. Откуда же пошел этот обычай и что он означает?

Задолго до прихода на Русь христианства славяне, будучи язычниками, почитали не одного Бога, а целый сонм божеств. По сути дела, они обожествляли силы природы. Помимо известных всем Перуна (бога молний, небесного огня), Стрибога (божества ветра) и других, фигурировала в славянских верованиях хладнокровная богиня Мара (Морена, Марена). Ей были подвластны судьбы всего живого. Подобно греческим Мойрам, плела Мара замысловатые кружева из нитей человеческих судеб, обрезая их по своему усмотрению. Ее и чтили, и боялись, ведь она управляла холодом и стужей, заставляя до весны умирать всю природу.

Во время празднования Комоедицы (первоначальное наименование Масленицы) славяне изготовляли чучело Мары и сжигали его, что символизировало уход зимы, прощание с морозами. Мара временно умирала, уступая место весне, солнцу, теплу. Сила ее возрождалась в злаках (древние славяне верили, что взошедшие весной зерна связаны с ушедшими в мир иной людьми). Через костер - смерть - рождалась новая жизнь. Со временем Комоедица превращается в Масленицу, и сжигаемое на костре чучело тоже начинают именовать Масленицей. Теперь это - изготовленная из соломы потешная кукла, наряженная в старые тряпки, с разрисованными свекольным соком щеками.

Из страшной Марены она становится Масленицей-объедухой, разгульной, пьяной и веселой. А связано такое превращение было с укреплением христианских традиций, смешиванием воедино древнеславянских и церковных праздников. Ведь Масленица теперь - предтеча Великого поста, когда надо успеть наесться досыта, напиться допьяна и с честью проводить зиму, подпалив на костре соломенное чучело. Вместе с ним сгорали на костре старые одежки, развалившаяся обувь, негодная утварь - все старое и ветхое. Пеплом от костра удобряли поля, чтобы повысить урожайность наступающего года. Иногда через этот костер прыгали, чтобы очиститься от всего дурного, от влияния злых сил.

Православная церковь по сей день не слишком одобряет Масленицу, особенно костер, усматривая в этом обычае дань язычеству. Но народные традиции оказались столь сильны, что сумели ужиться с христианством, и до сих пор многие даже глубоко верующие люди празднуют Масленицу, надеясь, что в костре вместе с соломенной куклой сгорят все беды, горести, и быстрее придет теплая солнечная весна.

Празднование Масленицы традиционно проходит в течение недели. Кульминация праздника – сожжение соломенного чучела – приходится на ее последний день, так называемое «Прощеное воскресенье». Кроме соломы, для изготовления чучела использовалась старая одежда. При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно.

Традиции сожжения чучела Масленицы

В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег.

Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре.

Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.

Ритуальные костры

Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни.

В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра.

В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника. В кострах сгорали остатки блинов и масла, туда же выливалось молоко. Иногда родители просто говорили детям, что в доме не осталось скоромной пищи, так как вся она сгорела в костре.