Мексиканцы свято верят, что дорогие сердцу люди после смерти не покидают этот свет навсегда. Раз в год – в День мертвых – они могут приходить к родне в гости.

Хотя традиции чествования умерших родственников в Мексике восходят к глубокой древности, сегодня праздник Dia de los Muertos привязан к двум католическим торжествам – Дню Всех Святых (1 ноября) и Дню Всех Душ (2 ноября). В эти дни мексиканцы посещают могилы родных, где сооружают «алтари смерти» с любимыми вещами усопших. Алтари украшают букетами оранжевых бархатцев, подношениями из фруктов, напитков и еды. Здесь же помещают непременный атрибут праздника – ярко расписанный глазурью череп-калаверу из сахара или марципана.

Как и их соседи-американцы, мексиканцы относятся к миру мертвых со своеобразным юмором. В День мертвых принято не скорбеть, а, наоборот, всячески веселить потусторонних гостей, чтобы они даровали живым свое благословение. Поэтому, ближе к закату Диа-де-лос-Муэртос из тихого семейного торжества перерастает в шумное уличное шествие-компарсу с участием бродячих оркестров-тамборов, песнями и танцами.

День мертвых отмечается по всей Мексике, но особенно ярко его празднуют на юге страны в старинном городе Оахака-де-Хуарес. Примерно за неделю до начала праздника большой парад в честь Дня мёртвых проходит по центральным улицам мексиканской столицы Мехико. Участники карнавального шествия гримируются под скелетов и наряжаются в костюмы персонажей из потустороннего мира, как это делают американцы во время . Эта традиция появилась сравнительно недавно, после демонстрации подобного действа в фильме «007: Спектр» из саги о приключениях легендарного агента Джеймса Бонда.

Мексиканцы - народ особый. Кому ещё, как не предком Майя, придёт в голову память об умерших превращать в праздник, да ещё и в самый популярный праздник в стране? В "День мёртвых" на мексиканских кладбищах пьют, пляшут и веселятся, поэтому стоит ли удивляться карнавалам скелетов?

Корни традиции отмечать праздник "День мёртвых" (Day of the Dead) уходят в 2500-3000 годы. Празднование происходило в девятый месяц ацтекского календаря. Но с тех пор, как ко "Дню мёртвых" присоединились испанцы, праздник перенесли на конец октября - начало ноября. Сегодня праздник также начинают отмечать 31 октября. В этот день принято поминать умерших детей. По этой причине первые два дня праздника называют "День маленьких ангелов". 1 и 2 ноября уже поминают взрослых умерших.

В "День мёртвых" на улицы Мексики выходят люди, переодетые в костюмы женских скелетов, которые называются Катрина. Красочные уличные шествия проходят по-разному. В одних местах страны они проходят в виде похоронных шествий - люди устраивают мрачные факельные процессии. В других люди предпочитают веселиться - петь, пить и танцевать.

Вечером люди идут на кладбища, где похоронены их близкие. В юмористическом тоне мексиканцы общаются с душами покойников. Затем на кладбище начинается веселье - люди пьют, едят, танцуют, а также рвут на себе одежду и посыпают голову пеплом. Утром собеседники умерших расходятся по домам.

Главный символ праздника - череп. Также люди охотно покупают мрачноватые фонарики и угощают детей жуткими на вид леденцами. Этим мексиканская традиция напоминает Хэллоуин.

Праздник привлекает туристов со всего мира. В 2004 году "День умерших" был признан ЮНЕСКО достоянием человечества. О празднике есть упомянание в Книге рекордов Гиннеса - в том же году студенты выстроили стену из 5667 съедобных черепов.

Фото: Ivan Diaz / Unsplash

Кладбище было видно издалека, за пару километров. Из мексиканского городка Сан-Луис-Рио-Колорадо, расположенного на границе с американской Аризоной, мы выехали уже затемно, и весь путь за окнами лишь чернела в полной тишине суровая пустыня Сонора. Одинокий некрополь за городской чертой сегодня, в День мертвых, выглядел настоящим островком жизни, освещенный прожекторами и окруженный автомобилями; из-за ограды доносилась совсем не траурная музыка, крики детей, смех, лай собак и даже, кажется, позвякивание пивных бутылок. (Собственно, чему удивляться, если в нашем багажнике тоже был припасен ящик пива?)

2 ноября застало меня в гостях у мексиканских друзей в совсем не туристическом месте. На севере Мексики, который считается более американизированным, чем юг и центр, по случаю Дня мертвых не устраивают городских карнавалов. Но традиции соблюдают: 1 ноября, в «День ангелочков», когда поминают усопших детей, у дома моих друзей выстроились в очередь, кажется, все дети Сан-Луиса — семья устроила tricky-tricky , ритуал угощения детей сладостями, который мексиканцы позаимствовали у Хеллоуина, слегка подкорректировав его оригинальное, трудно выговариваемое название treat-or-trick . Женщины предстали в традиционном для Дня мертвых образе Катрины, символа смерти — в черных платьях и шляпах с вуалью, с разрисованными под черепа лицами (надо заметить, что специальный для этого случая грим в Мексике делают весьма качественный — оттереть «маску смерти» удалось лишь утром).

На следующий день подруга предложила поехать вместе на кладбище — у ее приятеля месяц назад умер отец, и он собирался отметить День мертвых там. С приятелем мы были знакомы шапочно, он совсем не говорил по-английски, а я очень плохо изъяснялась по-испански, но ссылаться на страшную внутреннюю неловкость в такой праздник было глупо. При том, что мысль о танцах на могилах все еще приводила меня в ступор, хотелось уже пройти этот тест на открытость к чужим культурам.

Фото: Мария Желиховская

Традиция празднования Дня мертвых в Мексике уходит корнями в доколумбово прошлое и тесно связана с культурой народов Мезоамерики — ольмеков, тольтеков, ацтеков, майя. Всех их объединял своеобразный культ вокруг смерти: кладбищ в привычном понимании не было, и покойников хоронили прямо под жилыми домами. Эта практика в буквальном смысле сближала живых и мертвых: могилы не замуровывали, родственники регулярно «навещали» покойников и приносили им подношения. Усопшие воспринимались как посредники между миром жизни и смерти.

Ацтеки верили, что эти две ипостаси — естественные силы, приводящие мир в движение, необходимые составляющие регенерации. Ведь чтобы добыть пищу, нужно было убить животное или растение — а значит, что смерть давала жизнь.

Индейцы верили, что у человека есть три души, каждая из которых могла отправиться в загробную жизнь, превратиться в божественную силу или же остаться меж двух миров, чтобы придавать силы оставшимся в живых любимым и близким.

Многие из ацтекских ритуалов в честь мертвых — например, почитание богини смерти Миктлансиуатль, которую изображали в виде женщины с черепом вместо головы, курение благовоний, подношения усопшим еды и подарков ofrendas — стали важной частью празднования Дня мертвых. Но, конечно же, в современном виде этот праздник оформился в результате смешения доколумбовых и испанских католических практик, которые, как это ни парадоксально, гармонично дополнили друг друга. Например, на индейское изображение смерти в виде черепа прекрасно наложился популярный сюжет религиозной испанской живописи Danza Macabra («Танец смерти»), в котором смерть рисовали танцующей с живыми. Испанцы поощряли проведение индейцами ритуалов почитания покойных в католические праздники — День всех святых и День всех душ, которые отмечали 1 и 2 ноября (до этого индейские торжества в честь мертвых проходили в августе).

В начале 1900 гг. власти уже независимой Мексики объявили День мертвых официальным праздником, чтобы объединить нацию на фоне царивших политических разногласий. Так фиеста, традиционная для юга страны, распространилась по всей ее территории и в конечном счете стала привлекать в страну сотни тысяч туристов. Десять лет назад, в 2008 г., День мертвых был внесен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.

Фото: Мария Желиховская

Пытаясь мысленно сложить все известные испанские слова сочувствия в более-менее стройные фразы, пока мы шли с парковки, я испытывала странную смесь страха перед чужим горем и собственным ханжеством. Восемь лет назад внезапно умер мой собственный отец, и воспоминания о не покидавшей меня целый год после этого депрессии плохо вязались с мыслями о том, что в таком состоянии можно общаться с любопытствующими и видеть вокруг праздник. На кладбище Сан-Луиса было действительно весело: прежде чем найти нашего приятеля, нам пришлось пробираться сквозь охапки цветов, целые оркестры нортеньо и множество людей у могил — они громко разговаривали, ели, выпивали. Наш знакомый сидел в большой компании родственников и был во всех смыслах навеселе. Нас принялись крепко обнимать, немедленно налили пива и положили на тарелки тамалес.

Фото: Мария Желиховская

«Если не поставить мертвецу свечку, то ему придется поджечь собственный палец, чтобы найти дорогу домой», — гласит распространенное среди индейцев южной Мексики поверье. Dia de Muertos — это не просто повод помянуть покойников. Считается, что в этот день усопшие приходят домой, чтобы навестить своих родственников — а те, в свою очередь, должны как следует позаботиться о том, чтобы возвращение, пусть и временное, стало легким и приятным. Для этого в домах, а в некоторых городах на площадях и кладбищах сооружают алтари с фотографиями умерших родственников. Оформляют их с большой фантазией, украшают цветами — розовой целозией, белой гипсофилой, красными гвоздиками и доставшимися в наследство от ацтеков ярко-оранжевыми бархатцами cempasúchil . Из их лепестков насыпают дорожку до алтаря от порога дома или двора, которая покажет нужный путь покойному. На алтарь ставятся подношения — ofrendas .

Традиционно алтарь должен содержать четыре стихии: воду, чтобы утолить жажду усопшего во время долгого пути из царства мертвых Миктлана; огонь (свечи), чтобы освещать путь на землю; ветер, который символизируют гирлянды из цветной резной бумаги papel picado , чтобы создавать прохладу, и объединяющую мертвых с живыми землю, которую олицетворяет еда. Обычно это сладкий дрожжевой «хлеб мертвых» pan de muerto , тамалес — мексиканские «пельмени» с начинкой из мяса и кукурузной муки, сваренные в листьях кукурузы или банана, горячий кукурузный напиток атолле, фрукты, шоколадный соус моле, а также сладости в виде сахарных черепов. Впрочем, на алтаре можно обнаружить практически все, что любил покойный, вплоть до банок кока-колы, сигарет и бейсбольных футболок! Благовоние также является частью традиции, и для этого еще со времен ацтеков используют копал — смолу, выделяемую тропическими деревьями семейства бобовых.

Фото: Мария Желиховская

Но все же главные и самые тиражируемые символы Дня мертвых — это художественное изображение черепа, которое называют калавера, и Катрина, скелет в женском платье и шляпе. У этих образов, считающихся народными, на самом деле есть автор — мексиканский художник-карикатурист Хосе Гуаделупе Посада. Именно он превратил изображение скелета в произведение искусства, рисуя для журналов и газет калаверы в образах людей, в том числе политиков. В 1910 г. Посада напечатал литографию под названием La Calavera Garbancera — «Элегантный скелет». Рисунок изобличал даму, стесняющуюся своих индейских корней, одетую по французской моде и с обильным гримом, чтобы казаться белее.

В 1948 г. Диего Ривера, считавший Посаду своим вдохновителем, написал свою знаменитую фреску «Сон о воскресном вечере в парке Аламеда», посвященную колониальной истории Мексики, на которой процитировал сатирический рисунок Посады, дав его героине имя La Catrina (на сленге того времени — название дорого одетого богача). С тех пор Катрина и калавера стали одними из самых популярных образов мексиканской идентичности.

Несмотря на то, что главная традиция Дня мертвых — посещение кладбища, которое превращается в вечеринку, в разных штатах и городах существуют свои обычаи. В Мехико с недавних пор проводят карнавал, а в университетском городке сооружают самый большой в стране алтарь и славят местного индейского святого, ребенка-пилигрима Niño Pa . Оахака славится традицией calenda — уличным шествием с куклами-марионетками, танцорами и музыкой. В Мичоакане танцуют La Danza de los Tecuanes — «Танец ягуаров», изображающий охоту на этих животных, и La Danza de los Viejitos — «Танец маленьких старичков», в котором одетые под стариков подростки сначала ходят, согнув спину, а затем неожиданно подпрыгивают и начинают энергично двигаться. А индейцы пурепеча, населяющие северо-запад этого штата, готовятся к празднику за несколько недель: молодые парни, tatakeres , отправляются, нередко нелегально, на плантации выкапывать бархатцы или в лес — рубить деревья для сооружения алтарей на деревенских площадях. В городке Сан-Мигель-Де-Альенде, штат Гуанахуато, проводят красочный четырехдневный фестиваль La Calaca , посвященный черепам, а в Гвадалахаре устраивают фестиваль на кладбище Белен и кажется, что все до единой местные жительницы одеваются Катринами! В Чьяпасе в деревне Сан-Хуан-Чамула, где живут индейцы цоцили, наименее ассимилировавшиеся после конкисты, устраивают фестиваль K’Anima , во время которого местные жители звонят в церковный колокол, веря, что этим привлекают души умерших, а затем отправляются на кладбище играть на арфах и гитарах. В Сан-Себастьяне, штат Юкатан, устраивают фестиваль Mucbipollo — так называют цыпленка, приготовленного в земляной печи в соусе из помидоров и кукурузной муки.

Но самый экстравагантный обычай практикуют в городке Помуч в штате Кампече, который населяют индейцы майя. Здесь через три-четыре года после похорон покойников вынимают из могил, а накануне праздника в буквальном смысле моют им кости. На это занятие уходит почти сутки, затем останки складывают в деревянные ящички и несут на кладбище, где для их хранения есть специальное место. В День мертвых их вынимают, выкладывают на алтарь, завернутые в салфетки с красиво вышитыми узорами и именами усопших, и ставят рядом подношения.

Фото: Мария Желиховская

Минула полночь, но веселье на кладбище не утихало. Все-таки мексиканский синкретизм работает удивительным образом. Традиционное испанское стоическое отношение к смерти, концепция печали земного существования и пользы страдания здесь так и не прижились. Даже умерших близких мексиканцы называют уменьшительно-ласкательно — muertitos . В стране, где не сработала инквизиция, не принято вызывать смерть на поединок; здесь скорее потреплют ее по плечу, выпьют с ней текилы и пойдут дальше радоваться жизни.

Гости приходили и уходили, и могила отца нашего приятеля обросла горкой пластиковых тарелок и стаканчиков. Плиты ограждали друг от друга лишь бордюрные камни, и это создавало впечатление большого общего застолья. Вдоль дорожки, неистово визжа, катались на роликах дети, малопонятная испанская речь сливалась с музыкой, и в какой-то момент я обнаружила, что притопываю в такт. Отец, шутивший всегда и при любых обстоятельствах, наверняка потрепал бы меня за шею и улыбнулся. И вообще уже казалось, что оба они — и отец нашего приятеля, и мой собственный — должны сидеть где-то рядом. За соседним «столом». Пить пиво, шутить, смеяться и не бояться языкового барьера.

И на душе вдруг стало неожиданно легко.

500 лет католической пропаганды, скрещивание с религиозным календарем, даже полный запрет на проведение, а все насмарку. День мертвых (Dia de los Muertos) — по-прежнему самый национальный, самобытный и языческий праздник Мексики.

Вечеринка на кладбище

Кладбище мексиканского городка Санта-Крус-Хохокотлан оцеплено полицейскими машинами. Все парковочные места заняты на несколько километров вокруг. Народ плотными веселыми рядами стекается ко входу и растворяется в полумраке, перемежаемом блеском свечей и вспышками туристических фотокамер.

Внутри тысячи дрожащих огоньков рядами и созвездиями высвечивают праздничные картины. Белые пятна мужских рубашек, цветные ленты в косах пожилых индианок, кружево женских блузок. Кресты и надгробия, усыпанные плотным ковром желтых лепестков, убранные венками и букетами из бархатцев, заставленные сладостями, едой, горячительными напитками, фотографиями, игрушками и сувенирами.

Сегодня ночь с 31 октября на 1 ноября, начало главного народного праздника — Дня мертвых. В течение следующих двух дней все в Мексике перевернется с ног на голову. Ночь станет днем, кладбище — самым популярным местом в городе, живые люди нарядятся мертвецами, а мертвые вроде как снова оживут. И вместе со всеми будут веселиться, вспоминать былое и учить живых не бояться смерти, потому что она — не конец, а продолжение пути, как про это говорили майя, ацтеки, миштеки, сапотеки и прочие доиспанские цивилизации. Поэтому обязательный ночной поход на кладбище — не грустные поминки, а долгожданная встреча с родными: возможность провести с ними время, а заодно и хорошо поесть, выпить, послушать музыку и повеселиться.

Фото: Константин Калишко, kalishko.com

Вокруг каждой могилы своя семейная идиллия. Мужчины ведут беседу. Мама суетится, разливая мескаль (самогон из агавы) и раскладывая закуску на могильных плитах. Бабушка рассказывает анекдоты из жизни покойных. Дочки со съехавшими набок бантами, наряженные ведьмами, играют в прятки и пятнашки. Младший спит, свесившись с плеча папы и размазав черно-белый грим по всему лицу. Он не просыпается даже при приближении голосистых мариачи — уличных музыкантов, поющих по заказу любимые песни усопших. В эту ночь мариачи будут петь до утра и сделают полугодовую выручку.

Сахарные черепушки

Испанские миссионеры пытались придать индейскому празднику благостный вид, приурочив его к христианскому Дню поминовения всех усопших и Дню всех святых. Им удалось добиться отмены кровавых жертвоприношений и сократить месячный разгул до трехдневного. Но заменить радость на скорбь и череп (главный праздничный символ) — на крест не получилось.

Черепа и скелеты повсюду. В окнах, дверях, на балконах, на улицах, нарисованные на земле, на стенах, на одежде. Доминируют сахарные черепушки-калаверы, улыбающиеся и раскрашенные в жизнерадостные цвета. Составленные в красивые пирамиды на витринах супермаркетов, они напоминают ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, стоявшие когда-то в каждом индейском городе в качестве украшения, устрашения для врагов и любимого символа жизни и смерти как неразрывной пары. И не удивляйтесь, если на празднике вам подарят череп с вашим именем — это от всей души. Их дарят членам семьи и друзьям. Дети предпочитают шоколадные и марципановые или в виде чупа-чупсов.

Но основное предназначение калаверы — украшение алтаря. Алтарь с подношениями должен стоять в каждом доме, а в последние годы их стали делать везде: на площадях, в школах, магазинах, полицейских участках, больницах, ресторанах, отелях и аэропортах. Иначе, по мексиканским поверьям, мертвые расстроятся и могут учинить неприятности.

Обычно алтарь — это арка из желтых бархатцев, цветов смерти, фруктов и ярких лент. Под аркой устанавливают стол или подиум, на котором создают композиции из сахарных черепов, фотографий и подношений. Среди них обязательно сладкий белый хлеб мертвых (pan de muerto) и напитки. Считается, что после долгой дороги «оттуда» духов особенно мучает жажда. В зависимости от персональных пристрастий усопшего родственники ставят стакан с пульке, брагой из агавы, или даже банку кока-колы.

На алтарях выставляют еду, личные вещи, а также игрушечные скелеты, одетые в костюмы, соответствующие любимым или профессиональным занятиям покойного: скелет-футболист, офисный сотрудник, новобрачный, священник, выпивоха, танцор…

Парад веселых мертвецов

Фото: Константин Калишко, kalishko.com

Задушевные ночные посиделки на кладбищах — традиция, больше присущая жителям деревень и небольших городов. Столичные жители все чаще предпочитают карнавальную составляющую праздника. И в этом не найти равных оахаканцам.

Оахака-де-Хуарес — большой колониальный город на юге Мексики, гастрономическая и культурная столица. Если вас не пугает оказаться в эпицентре Дня мертвых, то вам сюда — в город танцующих скелетов, расписных черепушек, духовых оркестров и пропитанных мескалем мариачи.

Здесь начинают готовиться к празднику за несколько месяцев. Все школы, институты и местные сообщества заняты созданием масок, костюмов, ростовых кукол. Рисуют дизайн-проекты алтарей, заказывают грузовики, полные свежесрезанных бархатцев. Музыканты проводят ежедневные репетиции. Все ради того, чтобы в течение трех дней радостно сходить с ума на глазах тысяч туристов, заполняющих город с 31 октября по 2 ноября.

Как и положено потустороннему явлению, праздник начинается ближе к ночи. На пустынных улицах внезапно появляются бродячие духовые оркестры-тамборы, достопримечательность Оахаки. Огромная туба, трубы, тромбоны, барабаны и мексиканские народные инструменты создают бравурный микс марша, балканских лихих мотивов и мексиканских народных мелодий. Звуковой энергетик, способный поднять мертвого из могилы, а живого заставить всю ночь ходить и веселиться без устали.

Бродячие оркестры собирают за собой длинные шествия ряженых и просто зевак. Такое хождение называют компарсой. Компарса возникает спонтанно и не имеет ни точного расписания, ни маршрута.

Противостоять музыкальному гипнозу невозможно. И я тоже сливаюсь с пляшущей дикой компарсой, нарезаю круги по городу вслед оркестрам, сталкиваюсь лбами с противоположной толпой на центральной городской площади Сокало, меняю оркестр, снова ухожу петлять по городу и, очарованная шумом и ритмом, прихожу в себя только в последнюю ночь праздника.

Фото: Константин Калишко, kalishko.com

Передо мной уставшие мертвецы, скелеты, черти и ведьмы выстраиваются на последнее общее фото. Смерть своей косой портит кадр. Ее пытаются задвинуть к краю. Она ворчит, но подчиняется. Фотограф приказывает смотреть в камеру и не улыбаться. Застывает кадр из фильмов Альмодовара — странный, нереальный, завораживающий.

В свете разноцветных фонарей, на фоне пустой церкви и кустов агавы на меня смотрят обряженные в смерть дети и взрослые. Впервые за эти три дня их лица серьезны. Музыканты опустили инструменты. Игра окончена. Праздничное, очищающее разум безумие ушло. Дверь в потустороннее закрывается до следующего года. Adiós, Мексика!

Рецепт традиционной сахарной калаверы-черепушки

Фото: Константин Калишко, kalishko.com

Ингредиенты

Для теста

• 250 г сахарной пудры
• 1 яичный белок
• 1 ст. л. кукурузного сиропа (можно заменить жидким медом с нейтральным вкусом)
• 0,5 ст. л. ванили (лучше использовать натуральную ваниль, не ванилин. Можно заменить ванильным сахаром)
• 40 г кукурузного крахмала

Для украшения

• цветная сахарная глазурь (купить готовую в тюбиках или сделать дома, подкрасив с помощью пищевых красителей)
• фантазия

Процесс

Фото: Константин Калишко, kalishko.com

Просеиваем сахарную пудру

В очень чистой (обезжиренной) миске смешиваем белок, кукурузный сироп и ваниль.

Постепенно добавляем в смесь сахарную пудру с помощью деревянной ложки. Все хорошо перемешиваем. Если тесто получается слишком рассыпчатым — добавляем чуть-чуть воды. Слишком мокрое — кладем больше сахара.

Насыпаем немного крахмала на доску, выкладываем тесто и продолжаем вымешивать его руками до мягкости и эластичности.

Наносим немного кукурузного крахмала себе на ладони и скатываем нужное количество шариков-заготовок. После чего вспоминаем анатомию человека и приступаем к фигурной лепке.

Оставляем фигурки на просушку на всю ночь. Приступайте к покраске, только убедившись в том, что фигурки полностью высохли!

В каждой культуре мира к мертвым относятся с почтением. Считается, что умерших следует уважать и воздавать им некоторые почести, вспоминать. Предания гласят, что неуважительное же отношение к усопшим может повлечь за собой их гнев. Души из потустороннего мира начнут мстить, всячески осложняя жизнь человека в этом мире.

Именно поэтому во многих мировых культурах есть праздники поминания умерших предков. Порой они превращаются в самые настоящие фестивали. О самых известных таких праздниках и пойдет речь ниже.

День всех святых и День поминовения душ. Эти праздники являются религиозными соответственно в Англиканской и Римской католической церкви. Отмечают их первого и второго ноября, сразу же после древнего праздника Хэллоуин, имеющего кельтские корни. В это время по улицам бегают толпы детишек в страшных костюмах и требуют у прохожих угощения. День всех святых является во многих странах национальным праздником. Корни его берут свое начало еще со времен раннего Христианства. В 609 году Папа Римский Бонифаций IV официально приказал почитать в этот день всех неизвестных мучеников. А на следующий день после этого праздника верующие начали вспоминать умерших, чьи души располагаются в чистилище. Считается, что молитвы живых помогают искупить незначительные грехи, благодаря чему души быстрее попадают в Царствие Небесное.

Праздник Бон. Этому национальному японскому празднику уже более 500 лет. В этот день в стране Восходящего солнца возносятся почести умершим предкам. По буддистским традициям праздник начинается пятнадцатого августа и длится целых три дня. В праздник Бон никто не скорбит. Эти дни посвящены играм, фейерверкам, представлениям и танцам. По легендам этот праздник организовал сам Будда. Как-то один человек, медитируя, попросил Бога о помощи. Мужчине привиделась покойная мать, которую схватили голодные духи и стали мучать. Тогда Будда посоветовал этому человеку почтить монахов, которые только завершили свою летнюю медитацию. Рассказывают, что умершая мать получила покой, а обрадованный мужчина свое счастье выразил танцами.

Чхусок. Этот праздник в Южной Корее является одним из самых основных. Целых три дня люди благодарят умерших за обильный урожай. В стране принято в эти дни совершать путешествия в родные места, чтобы там по утрам проделать некоторые ритуалы. Среди них самым известным является приготовление рисовых лепешек сонпехён. Их потом съедают, тем самым поминая своих предков. Так же люди приходят в храмы, где заказывают службы по умершим родственникам. Люди посещают могилы, ухаживая за ними. Затем корейцы начинают непосредственно веселье – пьют, танцуют, угощаются.

Гайатра. Этот праздник называют еще и праздником Коровы. Его отмечают целых восемь дней в августе-сентябре в Непале. В ходе торжества по центрам городов проходит целое шествие коров. Их сопровождают те люди, которые за последний год потеряли кого-то из близких. Если же у семейства нет своей коровы, то ее изображает мальчик, одетый этим молочным животным. Выбор коровы неслучаен – она считается священной в индуизме. Поверия гласят, что с помощью этого животного умерший может попасть в загробный мир. А беззаботное празднование помогает людям спокойнее взглянуть на смерть, осознав ее неизбежность и данность.

Цинмин. Этот китайский национальный праздник называется также Днем уборки могил или Днем предков. Его отмечают в середине апреля. Миллионы людей идут к могилам своих умерших родных, убирают их и вспоминают усопших. В Китае принято в праздник Цинмин оставлять на могилах вещи, которые могут пригодиться в загробной жизни – чай, продукты питания, благовония. Праздник является довольно древним – его начали отмечать еще в 732 году в эпоху императоров династии Тан. В это же самое время воздаются почести тем людям, которые погибли во время значимых событий в истории страны.

Питри-пакша. Данный праздник по индуистским традициям отмечают целых пятнадцать дней в месяце Ашвин. Люди отмечают своим предком, поднося пищу в храмы и проводя священные ритуалы. Согласно местной мифологии когда-то душа умершего воина Карна достигла небес. Но там оказалось только золото и ничего из еды. Карна почувствовал голод и попросил богиню Индру дать ему пищу. Божество ответило, что теперь Карна может питаться только золотом, ибо в течение своей жизни не предлагал пищи своим усопшим предкам. Хитрый воин уговорил богиню вернуться обратно на Землю, где пятнадцать дней воздавал свои умершим родным воду и еду.

День мертвых в Мексике. Этот праздник имеет тесную связь с Днем всех святых и Днем поминовения усопших. Дело в том, что День мертвых в Мексике справляется также первого-второго ноября. Торжество прославилось на весь мир, его символом стали узнаваемые уже повсюду улыбающиеся скелетики. В Мексике День мертвых празднует вся страна, это поистине национальный праздник. Отмечают его не только тут, но также и в США, и даже на Филиппинах. А истоки праздника идут от отмечания начала сбора урожая у ацтеков. Считалось, что за это отвечала богиня Миктлансиуатль, которая еще и покровительствовала мертвым. В Мексике сама концепция праздника вовсе не связана со страхом и ужасами, как на Хэллоуин. Традиционно люди в эти дни пируют и веселятся.

Лемуралия. Этот праздник отмечали в Древнем Риме. Его целью было задобрить души умерших и помочь им попасть на небеса. Римляне старались также отогнать злых духов от своих домов. Чтобы очистить жилище, в этот день глава семьи должен был проснуться в полночь и трижды вымыть руки. Затем хозяин босиком ходил по своему дому и разбрасывал через плечо бобы, приговаривая: «Я посылаю эти бобы и ими я выкупаю себя и свое имущество».

Праздник духов. Это праздник не просто духов, а голодных духов. В Китае его отмечают в пятнадцатую ночь седьмого месяца по лунному календарю. Весь этот месяц считается месяцем духов, считается, что в эту пору духам и призракам особенно легко проникнуть в мир живых. Это время дается привидениям на то, чтобы посетить своих потомков, живущих на Земле. Буддистская и даосийская традиция считают эту ночь торжественной, когда страдания умерших облегчаются благодаря живым. Весь месяцев духов на стол выставляют посуду с едой для умерших членов семей. А когда праздник заканчивается, на воду спускают фонарики в форме цветов. Это делается для того, чтобы духи не заблудились на своем пути в Страну мертвых.

Фамадихана. На Мадагаскаре четко вынесенных праздников в честь мертвых нет, однако местные жители обладают весьма оригинальным взглядом на загробную жизнь. Каждую зиму на острове проводится обряд фамадихана. В его ходе вскрываются могилы, оттуда достаются тела, наряжаются в новые шелковые одежды и в таком виде умерших под звуки музыки носят по деревне. Такая традиция появилась благодаря вере малагасийцев, что дух умершего не может полностью перейти в землю предков, пока его тело полностью не разложится. Именно поэтому тела вынимают из могилы каждые 3,5 или 7 и перекладывают на другую сторону. На церемонию проведения обряда сюда съезжаются все родственники умершего, чтобы возложить ему почести.