В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах - яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.

По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.

Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.

Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.

С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.

Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "»

***

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей - их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»

Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.

По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце - Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.

На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок - "чэчир", охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается "сэргэ" - резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.

Рядом священный круг -"тюсюлгэ", пространство ограждённое "саламой" - верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается "могол ураса" шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.

Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.

Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах - это молочный пир, на котором главенствует кумыс - "белая благодать", священный напиток символ изобилия и связи с "молочным озером" Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.

Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.

Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей (прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд "окропления жертвенного огня" кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.

Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных - бескровная жертва богам и рождение нового мира.

Само название праздника означает "окроплять" или "разбрызгивать".

Окропление огня - дар богам, окропление земли и травы - дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих "белой благодатью" из деревянной чаши "чорона" покрытой сакральной резьбой - благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.

Ещё один важный элемент праздника - ритуальный хоровод "Осуохай", символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.

Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего "олонхосута", благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.

Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют "Всеобщим днём рождения" и людей и Мироздания.

Часто "Осуохай" танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.

Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки - на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.

Состязания это не только выявление самых сильных, ловких и умелых, участники добывают себе "счастливую долю".

Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.

Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.

Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.

Музыкальную сонастройку со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.

Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать "связующую нить".

И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.

Ысыах - это радость, веселье, добрые пожелания:

- «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

- «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»

- «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».

.
Рубрика -

Гости национального праздника Ысыах станут свидетелями якутских обрядов, попробуют кумыс и смогут купить бивень мамонта.

17 июня на территории музея-заповедника «Коломенское» пройдет традиционный национальный государственный праздник якутского народа — Ысыах.

Самобытность и дух праздника представит внушительная делегация из Верхоянского улуса — мирового полюса холода, единственного места постоянного проживания человека на планете, где зафиксированы самые низкие температуры за всю историю наблюдений. Верхоянцы представят культуру якутского народа лучшими танцевальными коллективами, мастерами фольклорных жанров, народными умельцами и уникальными блюдами национальной кухни.

Впервые Ысыах прошел в столице десять лет назад, в год 375-летия вхождения Якутии в состав Российского государства. Тогда в честь этой даты в «Коломенском» было установлено памятное сэргэ — свидетельство многолетней дружбы и единства народов России и символ гостеприимства. Сегодня поляна у сэргэ — место встречи якутов, москвичей и гостей столицы во время празднования Ысыах.

В этом году праздник посвящен 385-летию вхождения Якутии в состав России.

Гости станут свидетелями национальной обрядовой церемонии, которую проведет алгысчыт из Якутии: он разожжет огонь и обратится к светлым богам Айыы, чтобы те снизошли к людям милостью. Это действо, по обычаю, проводится в часы самого высокого солнцестояния — с 11:00 до 12:00 часов дня.

Впервые пройдет фестиваль фольклорных жанров, который объединит профессионалов и любителей игры на хомусе, исполнителей тойука и чабыргах. Состоятся турниры по якутским видам спорта — мас-рестлингу, якутской борьбе хапсагай, якутским прыжкам и вертушке.

В национальных костюмах придут на праздник и гости из других республик и стран мира. Грандиозным событием праздника станет гала-концерт с участием мастеров искусств Якутии и дружественных республик России.

Откроется «Город мастеров» — выставка-продажа изделий народных промыслов, сувенирной продукции, ювелирных украшений и изделий из природных материалов — меха, конского волоса, дерева, бивня мамонта. Гости фестиваля станут участниками мастер-классов по изготовлению изделий народных промыслов.

Национальная кухня — непременный атрибут празднования Ысыах. В «Коломенском» гости Якутии смогут попробовать якутские оладьи, жеребятину, кумыс и знаменитую якутскую рыбу.

Завершится праздник особым ритуалом — осуохай, в котором все гости праздника встанут в огромный «жизненный круг».

«У Москвы и Якутии давняя история отношений и сотрудничества. Чуть более месяца назад мы отпраздновали знаменательное событие — 95-летие со дня образования автономии Якутии в составе РСФСР. В честь этой даты в Москве был заложен памятный зеленый сквер. А Ысыах — это всегда настоящее празднество, демонстрирующее богатство культуры народа саха. Уверен, в этот раз, как и во все предыдущие годы, праздник пройдет замечательно», — отметил руководитель Виталий Сучков.

Вход на праздник свободный.

Расписание мероприятий Ысыах

Поляна «Сэргэ»:

— 11:00-12:30 — открытие праздника, церемония благословения Алгыс, праздничный хоровод осуохай;

— 15:00 — фестиваль фольклорных жанров «Саха сайына». Якутские скороговорки чабыргах, хоровод осуохай, игра на хомусе;

— 18:00 — заключительный осуохай «Хоровод дружбы», закрытие праздника.

Спортивные поляны «Игры Боотуров»:

— 12:05 — торжественное открытие спортивных соревнований;

— 12:15-17:00 — спортивные состязания по якутским национальным видам спорта (хапсагай, якутским прыжкам, якутской вертушке);

— 12:20-17:30 — открытый Всероссийский турнир по мас-рестлингу;

— 17:30 — награждение победителей.

«Концертное түhүлгэ»:

— 13:00-15:00 — концертная программа «Урун тунах ыьыагынан!» («С прекрасным праздником!»);

— 15:00-16:00 — гала-концерт «В семье единой народов» с участием творческих коллективов из Москвы, Московской области и регионов России;

— 16:00-18:00 — праздничный шоу-концерт «Таастаах Дьааныттан Эҕэрдэ!» («Поздравления с каменистых берегов Яны»), конкурс «Уьун суьуох» («Длинная коса»), дефиле в национальных костюмах «Краски Туймаады».

Поляна «Сардаана»:

— 13:30-17:00 — конкурсы, игры и викторины для детей «Кустук» («Радуга»).

Площадь «Город мастеров»:

— 10:30-17:00 — выставка-ярмарка изделий народных промыслов, сувениров и ювелирной продукции, мастер-классы по изготовлению изделий народных промыслов.

Тем не менее, 21-22 июня якутяне в глубине сердца чувствуют праздник. Голландский путешественник И.Плес, в конце 17 века проезжавший через Сибирь в Китай, является первым ысыахчытом-иностранцем, оставившим письменное свидетельство об этом древнем празднике. Он писал, что Ысыах справляют «с большой торжественностью», а также отметил, что празднующие «разводят костры и поддерживают их всю ночь».

Кроме костров (кстати, жгут ли их сейчас всю ночь?), иных обрядов и деталей проведения, Ысыах имеет свои неписаные правила участия в нем, о которых хотелось бы напомнить сейчас. Мы вполне могли что-то упустить, так что будем благодарны дополнениям и замечаниям.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.
2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.
3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.
4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.
5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Конные скачки, концерты, спортивные соревнования, развлечения и многое другое, из чего состоит Ысыах – факультативно. А теперь о запретах.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.
2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.
3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.
4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.
5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья!

«На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу».

В июньские дни вся Якутия отмечает Ысыах - светлый праздник народа Саха. Предания утверждают, что первый ысыах был устроен Эллэй Боотуром. Он прибыл в долину Туймаада приблизительно в 1128-1130 годах. Приведем текст, записанный ученым Г.В.Ксенофонтовым со слов жителя Кангаласского улуса в 1921 году: “Эллэй налил кумыс чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

В старину день ысыаха признавался как якутский новый год. Народ славил приход лета и плодородие земли, готовился к сенокосу, ведь именно на нем хозяйство содержалось всю зиму. Когда якуты жили аласами, богатые устраивали праздник для всех земляков. В этот день забивали скот, готовили кумыс из кобыльего молока, мудрые старцы пели олонхо, дюди вставали в круг танца осуохай. Мужчины соревновались в силе и ловкости, сильнейшие завоевывали призы, походили конные скачки. Смысл ысыаха заключался в том, что в этот день народ объединялся, невзирая на то богат он или беден.

В начале 90-х годов ысыах объявлен государственным праздником Якутии. Сейчас он символ единения, праздник дружбы всех жителей многонациональной республики.

Национальный праздник Ысыах- это уникальное духовное богатство народа Саха, символизирующее торжество жизни и природы на земле Олонхо. Это праздник, который отражает традиционную картину мира и мировоззрение саха, праздник, которого все с нетерпением ждут весь год. В нем ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь - сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной.Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной- девять ветвей Священного дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Рядом сэргэ обычно устраивают круг – тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В ценре тюсюлгэ распологают алтарь в виде миниаюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении Саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.

Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда.

Праздник начинается с древнего ритуала – окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Исполняет алгысчыт.

Ысыах состоит из нескольких частей:

Церемония открытия праздника, куда входят обряд очищения местности и распитие кумыса. В сопровождении девяти юношей и восьми девушек в центр тюсюлгэ входит алгысчыт. Он обращается к верховным божествам, заклинает их о ниспослании всем собравшимся благополучия и процветания. На заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним “Уруй! Айхал! Туску!”. Юноши и девушки преподносят чороны с кумысом гостям.

Театрализованное действие;

Осуохай - обрядовый танец должен состоять из девяти кругов, символизирующих Солнце.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку – кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай – якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюся (мясными лытками) и ценными подарками.

Якуты – большие любителя конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Кроме того, ысыах празднуется два дня. В ночь с первого на второй проходит обряд встречи солнца. Считается, что с первыми лучами восходящего солнца происходит магическое сближение мира людей и мира богов. Через лучи люди заряжаются энергией и силой.

Ысыах – это встреча лета.

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического "лица". Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.



Видео Ысыах

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148)

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова "Эллэйада" (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. "В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей!".

"…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила "кыллаах-ыагас", узорчатый саар-ыагас, "сабарай" и разные ведра для коровьего молока.… Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья"[№ 44]. "…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: "Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши". Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: "Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!" Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами "урууй", "айхал".

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова, что "Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма" является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как "культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли" (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.).

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. "Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: "Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!" (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали "новое рождение". Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и "идеальное" будущее. В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Фотографии праздника Ысыах

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было "завоевание счастливой доли". Такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы (Романова Е.Н. Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный "обряд едоков". Здесь "судьба" участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье "загадать на свою судьбу" сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность "прорыва" своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы "стирал" свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как "игру с судьбой", где главными на празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и "завоевывали" свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. "…для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – "кропить, обрызгивать" (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ "свой" и "чужой". В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы "проживал" жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая "чужой" духовный опыт, он завоевывал статус "своего".

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось "обычаю произнесенного слова", через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. "Кумысный фестиваль" (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением (разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: "На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!" "Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, "чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт, не страдал насморком", десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга".

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к "пережиткам", а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

доктор исторических наук.