БашГУ Математический Факультет
Контрольная Работа по дисциплине ИСТОРИЯ БАШКОРТОСТАНА
Тема: Обычаи и обряды народов Башкортостана
Выполнил: студент группы 21 ,II курса математического факультета БашГУ
Шафиков А.М.
Проверил: Бурангулов Б.В.
Уфа 2010
1. Введение……………………………………………..3-4
2. Башкирская свадьба…………………………….5-8
3. Курбан Байрам…………………………………..9-10
4. Татарская кухня……………………………….10-12
5. Великий пост……………………………………12-14
6. Месяц рамадан………………………………...14-17
7. Заключение………………………………………….18
8. Список литературы………………………………19
Введение
При написании реферата о обычаях и обрядах народов Башкортостана я рассмотрю следующие:
Башкирская свадьба:
Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет...
Курбан-байрам
Повсюду, где распространен ислам, широко отмечается праздник жертвоприношения - Курбан-байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста - Уразы. День жертвоприношения связывается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом событии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т. е. зарезать овцу, корову или верблюда...
Татарская кухня
Особое место в рационе питания татар занимают мясо-молочные продукты . Молоко употребляли как в чистом, так и в переработанном виде. Первый этап обработки молока - обезжиривание, т.е. отделение сливок (каймак). Сливки служили не только повседневной (летней) пищей, но и полуфабрикатом для получения масла (ак май), из которого посредством термической обработки получали топленое (сары май) (доел, желтое). Соленое масло (тозлы ак май) заготавливали на осень и зиму. Татары изготовляли ферментированные и кисломолочные продукты: катык, свзмэ, эремчек, корот . Мясо в повседневном питании татар употреблялось в меньшей степени, чем молоко и молочные продукты. Мясо ели в вареном, реже в жареном или тушеном виде. Вареное мясо, как горячее, так и холодное, подавали к обеду в дополнение к супу...
Великий Пост
Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых "страстями господними"...
Месяц рамадан
Священный для мусульман месяц поста Рамадан - девятый месяц мусульманского лунного календаря, месяц поста. Во время него правоверным запрещено есть, пить, курить, "принимать внутрь иную субстанцию" и т.п. в светлое время суток. С наступлением темноты все ограничения снимаются. От поста освобождаются маленькие дети, престарелые люди, тяжело больные, беременные женщины.. По окончании поста мусульмане отмечают праздник Ураза-Байрам...
Обо всех этих обычаях и традициях нашей богатой народами Республики Башкортостан, Вы сможете узнать из моего реферата.
Башкирская Свадьба
В начале своего реферата, Я уже говорил о таком древнейшем обычае, как башкирская свадьба. Давайте остановимся на этом событие и подробно рассмотрим аспекты этого обряда.
Все начинается со “сговора” родителей о свадьбе детей:
Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
Калым
При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой
Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.
Обряд бракосочетания (малая свадьба)
Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.
Время отъезда молодых
Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. Спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.
На ком могли жениться башкиры?
В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.
Традиционные русские обычаи и обряды
Реферат >> Культура и искусствоО главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа . Глава 1. Семейные обряды и обычаи 1.1. Рождение ребенка Забота... .ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия...
История Башкортостана (3)
Реферат >> Культура и искусствоНа территории Башкортостана являются достоянием многонационального народа Башкортостана , и что... сказках интересно рассказывается о народе и его обычаях . С большой любовью рассказывают... традиционных свадебных обрядах народов . Многие свадебные обряды связаны с...
Народы Южного Урала башкиры
Реферат >> Культура и искусство... ……...…………..……………………….....16 Введение Башкиры, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное... В брачных отношениях сохранялись обычаи ливерата, обручения малолетних детей... мусульманских верований наблюдается также в
Тороп Алина 8 А класс
Происхождение и историческое название народа,сказки легенды башкир. Национальная одежда, традиции и обычаи.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
Происхождение Формирование, становление народа происходит не сразу, а постепенно. В восьмом веке до нашей эры на Южном Урале жили ананьинские племена, которые постепенно расселились и на другие территории. Учёные считают, что ананьинские племена прямые предки коми-пермяков, удмуртов, марийцев, а потомки ананьинцев приняли участие в происхождении чувашей, поволжских татар, башкир и других народов Урала и Поволжья. Башкиры как народ не переселились откуда-либо, а формировалась в результате очень сложного и длительного исторического развития на местах коренных племен, в процессе контактов и скрещивания их с пришлыми племенами тюркского происхождения. Это савроматы, гунны, древние тюрки, печенеги, половцы и монгольские племена. Полностью процесс становления башкирского народа завершается в конце XV - в первой половине XVI века.
Башкирский костюм
Башкирский костюм чрезвычайно многообразен и богат. В основе этого лежат культурно-этнические особенности влившихся в состав башкир древних и средневековых племен и народов. У древних башкир существовало поверье, как спастись от мяскяй-эби - ведьмы. Человек, за которым она гналась, должен был оторвать и бросить ворот своего платья, молясь при этом, после этого погоня прекращалась. Вместо души отдавали вышитый или меховой (какого-либо зверя) воротник и этим спасались. Охранную, гигиеническую, экологическую функцию несли и налобные повязки-хараусы у башкирских женщин. Хараусы украшались трудоемкой вышивкой. Их принято было носить в праздники и при гостях, демонстрируя свое высокое общественное положение и богатство. У башкирских девушек, которым позволялось показывать красоту волос до замужества, на затылке сзади к волосам прикреплялся накосник - треугольник с преобладанием красного цвета тоже охранного значения. Треугольник - половинка равностороннего ромба, означал, что у этой девушки нет еще мужа, ее пары. Он изготовлялся иногда на каркасе из бересты, ткань вышивалась или орнаментировалась символичными узорами. С внутренней стороны к треугольнику прикреплялся пучок конских волос, вплетаемый в косу девушки. По костюму можно было определить гражданское состояние человека. Использование элементов костюма замужней женщины для девушки считалось неприличным, и наоборот. В составе костюма тюркских народов издавна использовались серебряные монеты, которые применялись как подвески к волосам - сулпы и как бляхи в чресплечной перевязи - хасита. Нет сомнений, что кожаные полоски амазонок, надеваемые через плечо и найденные в древних погребениях на территории Башкортостана археологами, и хасита имеют общие исторические корни. Башкирские и татарские женщины также нашивали на хасита самоцветы, серебряные и другие монеты. Блестящие монеты являлись символом солнца, звезд и, кроме того, считалось, что звон монет отгоняет злых духов. В это время уже отказались от шумящих колокольчиков, под давлением запретов ислама исчезали и массивные бляхи, и пластинки с изображениями животных. Башкиры были втянуты в товарно-денежные отношения с торгово-ремесленными центрами Поволжья и Средней Азии. Монеты, не бывшие в употреблении, дарились мужчинами женам и дочерям. Женская одежда обильно украшалась монетами и самоцветами, количество монет и кораллов свидетельствовало о богатстве и социальном статусе семьи. Женские украшения выполняли роль своеобразных банков, в тяжелые моменты жизни или во время войны женщины отдавали свои украшения для приобретения средств существования и вооружения.
Тканевую поверхность зашивали чешуеобразно сначала металлическими пластинками, штампованными бляхами, позднее преимущественно серебряными монетами. Так изготавливались нагрудники, накосники, наспинники, перевязи - хасита, поясные накладки, подвески на одежду из группы монет, монетками на цепочке украшались кольца, серьги, браслеты, ожерелья. После присоединения территории к России русские серебряные копейки XVI-XVIII веков стали распространенным элементом национальных башкирских, татарских, чувашских и марийских украшений. В фондах Национального музея Республики Башкортостан хранятся башкирские шейно-нагрудные украшения (хакал, яга, селтэр), головные уборы (кашмау, сэскап), башкирские и татарские перевязи (хаситэ, дэуэт), мордовские поясные украшения (каркс) и головной убор (сорока), чувашские головные уборы (хушпу). К ним пришиты русские серебряные, западноевропейские счетные жетоны и иранские монеты XVII-XVIII веков. Оригинальные предметы, связанные с культом коня, были найдены в Бахмутинском (VII в. н.э.) и в Стерлитамакском (VIII-IX в. н.э.) могильниках. Среди них коньковидные подвески, небольшие фигурки лошадей, ременные бляшки в виде конских голов, хотя завершаются они клювами хищных птиц. Этот древний «звериный» стиль своеобразно проявляется в одежде XIX века, мужском чекмене из белого шерстяного материала. Около пояса сзади имитация «коньковидных» симметричных подвесок, выполненных аппликацией из красного материала. Это условное подражание давним подвескам. По краям и в центре аппликации схематично изображены конские головки, обращенные в противоположные стороны. Вышитые крестом полоски в середине и по нижнему краю изображения передают ажурность древних металлических подвесок. Согласно постулатам ислама, металлическая подвеска древнего «звериного» стиля плавно перетекает в едва узнаваемую вышивку. Спустя тысячелетие сюжеты древности сохранились в аппликации XIX века, это - вспоминание о том, как раньше пришивались металлические коньковидные подвески. Но смысл этих знаков остался прежним: защитнику-мужчине добротный конь необходим. В прошлом жизнь мужчины-воина без коня невозможно было представить. Можно сделать вывод о том, что одежда древнего населения Башкортостана, когда еще невозможно было выделить этносы, состояла приблизительно из десяти частей. 1. Остроконечный головной убор типа башлыка зимой, кожаная шапочка и налобная повязка в теплое время года. 2 . Рубаха из волокнистого материала без плечевого шва, выкроенная из прямоугольных полотнищ. 3 . Нагрудники мужские и женские из кожи и меха. 4 . Передники мужские и женские из кожи и меха, иногда совмещенные с нагрудником. 5 . Верхняя одежда типа кафтана с длинными рукавами из войлока и меха. 6. Плащи (аркалык, архалук от слова «спина»), накинутые на плечи, короткие до талии или длинные, застегнутые пряжкой в виде кольца с заколкой на груди или на правом плече. 7 . Пояса мужские и женские, необходимые для закрепления распашной одежды без застежки. 8 . Штаны, довольно узкие, меховые или войлочные, расшитые узорами. 9 . Кожаные и войлочные чулки, или мягкие сапоги с голенищами разной высоты, украшенные аппликацией, бисером, металлом. 10 . Много украшений, непосредственно на теле в виде шейных, ушных подвесок, ручных браслетов и колец, а также пришитых к одежде, обуви и головным уборам в виде розеток и пластинок.
Немного о религии Ислам зародился в Аравии, в VII в.н.э. Основателем ислама был пророк божий Мухаммед - араб, живший в Мекке. Он получил от Бога ряд откровений, записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран - основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево - для евреев и Евангелие - для христиан. Коран разделен на 114 глав (сур). Дополняют и разъясняют Коран сунны. Сборники Сунны были составлены в IX в. и стали одной из основ общественной и религиозной жизни мусульман. К главным обязанностям мусульманина относятся: обязательная пятикратная молитва; обязательное омовение перед молитвой; налог (закят) на имущество и доходы в пользу бедных, добровольные пожертвования и милостыня; ежегодный пост в течение месяца; паломничество (хадж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни. Каждое из этих предписаний допускает и смягчение в затруднительных обстоятельствах. Вода для омовения в случае ее отсуствия может быть заменена песком, соблюдение поста необязательно для больных и т. д. В религии немало запретов: есть свинину, избражать бога, а также вообще изображать живые существа, человека или животных, пить вино и т. д. К общепринятым во всем мусульманском мире относятся праздники Курбан-байрам (Ид-аль-адха), или большой байрам (праздник жертвоприношения), Ураза-байрам (Ид-аль-фитр) - праздник разговения, Мавлид (день рождения пророка Мухаммеда), Лейлят-аль-кадр (ночь предопределения) и Мирадж (ночь чудесного вознесения пророка на небеса). Праздники в исламе отмечаются по мусульманскому календарю. Мусульманский календарь - лунный. Счет его ведется от 15 июля 622 года, когда пророк Мухаммед, по преданию, переселился из Мекки в Медину. Изначально главными, наиболее занчимыми для мусульман считаются Курбан-байрам и Ураза-байрам. Еженедельный праздничный день мусульман - пятница. В то же время последователи отдельных направлений в исламе (например, мусульмане-шииты) отмечают собственные праздники и исполняют специфические обряды.
Джиназы Мусульманский погребальный обряд сохранил многое из доисламских традиций. "Спешите хоронить своих мертвых, - говорил, согласно преданию, Мухаммед. - Они скорее достигнут вечного блаженства, если были праведны в земной жизни. А если они были порочны, то тем самым вы скорее удалитесь от них, осужденных гореть в пламени ада". Поэтому тело покойного у мусульман обычно предают земле в течение 24 часов после смерти. Освященное словами пророка это правило имеет большой смысл: в странах с жарким климатом, а именно там преобладающе живут народы, исповедующие ислам, трупы очень быстро разлагаются. Тело покойного обмывают, натирают благовониями, раствором камфары, заворачивают в саван (кафан) из белого полотна, также пропитанного ароматическими веществами. Саван завязывается у головы и ног. Гроб или погребальные носилки накрывают черным покрывалом и несут головой вперед. Траурная процессия обычно не останавливается у мечети и следует прямо на кладбище. Перед захоронением мулла читает молитву, как правило, - это сура 36, называемая "Йасин". (Буквы "йа" и "син", как полагают духовные авторитеты, являются своеобразной аббревиатурой обращения "Я инсан" /О, человек!/ По другим источникам, Аллах обращается не просто к человеку, а к Своему посланнику Мухаммеду.) В ней говорится о всесилии Творца, о рае и аде, посмертном воздаянии, воскресении из мертвых. Хвала Владыке, Чья Рука Вершит господство над мирами; К Нему мы завершаем Путь земной (что начат Им). Так сказано в суре 36 Корана. Покойника кладут в могиле по-разному, исходя из местных народных обычаев. Но если хоронят в гробу, тело должно лежать либо головой, либо правым боком к Мекке. Если хоронят в саване, то слегка присаживают в нише, вырытой в боковой стенке могилы: лицо при этом должно быть обращено к Мекке. Памятников на могилах обычно не ставят, ограничиваясь строгим каменным надгробием в виде круглого или четырехгранного столба. В первоначальном исламе отношение к погребению было предельно простым. Это шло от кочевнических традиций. Бедуины не знали специальных кладбищ. Покойного просто закапывали в землю, не ставя даже надмогильных камней. Когда хоронили героя, то в знак уважения к нему на месте погребения убивали верблюда: больше туда никто не возвращался, и скоро исчезали все следы захоронения.
Сказание Когда был создан Мир: минимальная единица Творения. Содержит с 1-го по 6-ой Планы бытия включительно. Миры имеют различные законы, мерность, организационную структуру (см., например, «Розу мира» Д.Андреева или Головачёвский Веер миров («Посланник»)) и т.п. Каждый Мир имеет свой «комплект» божеств, реализующих замысел Творца в данном Мире. , расселились люди в разных местах и стали жить-поживать. Каждому народу был дан свой язык, своя одежда, своя пища. Когда все необходимое было уже распределено, бог оповестил все народы: «В такой-то день прибудьте получить свои праздники». Каждый народ отправил к богу самых расторопных людей. Явился Человек: разумное существо, включающее в себя все планы и энергии мира. И потому являющийся вселенной «в миниатюре» (микрокосмом), аналогом Абсолюта (Макроскосма). и от башкир. На долю каждого из посланцев выпало по пять праздников. Взяли они их с собой, погрузили на телеги, и пустились в обратный путь. По пути домой у башкира сломалась ось телеги. Что было делать? Нельзя же попросту оставлять на дороге праздники. И вот один за другим передал башкир свои праздники соседям, а сам бросил телегу и отправился дальше верхом на коне. Повсюду начались празднества. Повсюду веселье, смех да песни. И только на башкирской земле тишина да Покой: комната, горница, палата. Невесело людям – ибо нет у них никаких праздников. Что делать? Не в силах ничего другого придумать, решили башкиры отправить к богу снова этого человека. Когда тот явился к всевышнему, тот мирно почивал. Даже не взглянув на пришедшего, стал он спрашивать:– Кто такой?– Я из страны башкир.– Я ведь уже раздал, что можно было раздать. А тебе что надобно?– Так и так, о владыка, нету у нас праздников. На обратном пути сломалась у меня телега, вот и раздал я подаренные тобою праздники другим. Невесело в нашей стране. Нужны нам праздники, о владыка! Вскочил Бог с места и сказал так:– Кончились у меня праздники. Если праздники вам очень нужны, приглашайте гостей. Каждый гость принесет с собой свой праздник. С тех пор приглашение в Гости: обычно так называли купцов стало у башкир народным обычаем. Пришел гость – значит пришел в дом праздник. С тех самых времен укоренилось у башкир душевное гостеприимство.
Башкирские блюда Башкирские блюда отличаются малым количеством классических пряностей: в основном используются только черный и красный перец. Однако недостаток классических пряностей с лихвой возмещается обилием свежей зелени: зелёного лука, укропа и петрушки. Немаловажной особенностью башкирских блюд является обилие мяса во всех горячих блюдах и закусках - количество блюд без мяса можно буквально пересчитать по пальцам одной руки. Гости других национальностей часто бывают удивлены количеством мяса в предложенных им угощениях и способностью башкир его поглощать в сочетании с луком и солью. Любовь башкир к конской колбасе « казы » и конскому салу заслуживает отдельного внимания: башкиры любят есть конину с толстыми кусками сала, запивая его бульоном с кислым к оротом (кисломолочный продукт), нейтрализующим последствия такого количества жира. Кочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Таким образом основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушеная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушеные ягоды, сушеные злаки, мёд. Яркими примерами являются такие блюда как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), как (пастила), кумыс, сейәле hары май (вишня в топленом масле), к орот (сухой курт) и айран - все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Говорят что кумыс готовился именно в дороге - сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течение дня. Традиционное башкирское блюдо « бишбармак » готовится из отварного мяса и салмы, обильно посыпается зеленью с луком и сдабривается курутом. Это другая заметная особенность башкирской кухни: к блюдам часто подаются молочные продукты - редкое застолье обходится без курута или сметаны. Большинство башкирских блюд отличаются простотой приготовления и питательностью. Такие блюда как айран, кумыс, буза, казы, бастурма, плов, манты, и многие другие считаются национальными блюдами многих народов от Уральских гор до Ближнего Востока.
Современные башкирские блюда Современные башкирские блюда сохранили всю самобытность традиционной башкирской кухни и дополнили её, разнообразив ассортимент продуктов и сервировку. Несмотря на изобилие и роскошь современных блюд, традиционные блюда занимают особое место в башкирской кухне и на праздничном столе. Ни один праздничный стол башкир не обходится без бишбармака, хурпы или чак-чака.
Списки литературы: Энциклопедические словари и справочникиНароды мира: Историко-этнографический справочник / Глав. ред. Ю. В. Бромлей; Ред. коллегия: С. А. Арутюнов, С. И. Брук, Т. А. Жданко и др. Институт этнографии АН СССР имени Н. Н. Миклухо-Маклая. - М.: Советская энциклопедия, 1988. - С. 433-434. - 624, с. - 100 000 экз. (в пер.) Народы России: Энциклопедия / Глав. ред. В. А. Тишков; Ред. коллегия: В. А. Александров, С. И. Брук, Н. Г. Волкова и др. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1994. - С. 320-331. - 480 с. - 50 000 экз. - ISBN 5-85270-082-7 (в пер.) Хайруллин Г. История татар Баяр А. Тайная история татар Имамов В. Запрятанная история татар Ишболдин Б. Очерки из истории татар Исхаков Д. Татарская нация: история и современное развитие Римзиль Валеев. Татары у себя дома Фәхретдинов Р. Татар халкы һәм Татарстан тарихы (Татарский народ и история Татарстана, на татарском языке) Ибятов Ф. М. Тохтамыш и Тимур Проблемы консолидации татарской нации Фотографии татарского народа в фондах Кунсткамеры. Вся информация защищена, использование в сторонних ресурсах недопустимо, только ссылки на сайт МЭА Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества "Общественная Польза", 3 декабря 1877, ст. 252
Федеральное агентство по образованию
ГОУ ВПО
Уфимская государственная академия экономики и сервиса
Кафедра туризма и гостеприимства
Курсовая
работа
на
тему: Семейные обряды, обычаи и народные
праздники башкир
по дисциплине: Краеведение
Выполнил:
студентка гр. СЗ-51
Дядиченко Н.В.
Проверил:
Балтушкин
Уфа 2010
Содержание
Введение………………………………………………………… ….…………..…3
Глава1. Семейные
обряды и обычаи…………………………….…………........ .3
- Рождение
ребенка…………………………………………………….…… ….3
1.3 Башкирские обряды….……………………………………………………… 13
1.4 Праздники……………………………………………………… ……………15
Заключение…………………………………………………… …………………29
Введение
Башки?ры (башк. Баш?орттар) - тюркский народ, проживающий на территории Россиийской Федерации в Республике Башкортостан, Челябинской области и других регионах РФ, автохтонный (коренной) народ Южного Урала, Южного Предуралья и Зауралья. Численность - свыше 1 миллиона 750 тысяч человек. По численности башкиры занимают четвёртое место в Российской Федерации после русских, татар и украинцев. Говорят на башкирском языке. Верующие - мусульмане-сунниты.
Глава1.
Семейные обряды и обычаи
1.1
Рождение ребенка
Рождение
ребенка всегда было радостным событием
в семье. Женщина, имеющая детей, пользовалась
особым уважением и почетом. Известие
о предстоящем ребенке принималось с радостью.
Дородовые запреты.
Как правило, будущая мать вела обычный
образ жизни, но для нее существовал ряд
привилегий и запретов. Все капризы беременной
относительно еды должны быть исполнены,
чтобы не отразиться пагубно на ребенке.
По мере возможности старались не перегружать
женщину физической работой, оберегали
от нервных потрясений. Существовали и
запреты магического характера. Например,
запрещалось крутить жернова, чтобы пуповина
не обмоталась вокруг головы ребенка;
садиться на кадку, иначе не будет выхода
ребенку, смотреть на уродливых людей
и, наоборот, нужно разглядывать красивых,
чтобы ребенок был похож на них.
С
началом родов приглашали повитуху кендек
эбей, которая входила в дом к роженице
с молитвами.
Родившегося
ребенка подхватывала бабка и перерезала
ему пуповину. Отсохшую пуповину не выбрасывали.
Она была плотью ребенка и должна была
охраняться также, как сам ребенок, его
ногти, волосы, послед. Послед ребенка
считался частицей ребенка и обряд захоронения
последа был как бы имитацией погребения
человека: послед обмывали с молитвами
(3, 7 или 40 раз), заворачивали в 3-5 слоев
в белую ткань улан арты кэфене - саван
для последа, перевязывали ниткой и закапывали
в укромном месте. Захоронение последа
осмыслялось как средство, обеспечивающее
жизнь и благополучие ребенка. Перерезав
пуповину, бабка обмывала новорожденного
теплой водой, правила ему головку, заворачивала
в пеленки йургэк из старой рубахи отца
или матери, поэтому часто эти пеленки
назывались иске - старье. Считалось, что
старая одежда могла перенести на ребенка
лучшие качества человека, носившего эту
одежду.
Имя ребенка. Башкиры, как и многие другие
народы, не могли представить, что человек
мог существовать без имени. Имя - его вторая,
духовная суть, поэтому ребенку сразу
давалось, хотя и временное, имя. Сразу
же, приняв ребенка, повитуха обвязывала
запястье младенца какой-нибудь ниточкой
и, заворачивая в пеленки, нарекала его
именем. Новорожденный получал йургэк
исеме - пеленочное имя. Постоянное имя
ребенок получал только после чтения муллой
молитвы "азан".
Пока
роженица лежала в постели, родственницы
и соседки приходили к ней с поздравлениями
и каждая приносила что-нибудь съедобное
для нее кустэнэс: масло, хлеб, чай, блины
и прочее. В народе говорили: Балалы кешене
ашатhан, сауаплы булаhын" ("Накормишь
роженицу - будешь благословенна"). Если
взрослые не могли прийти сами, они отправляли
с гостинцами для роженицы своих детей.
Первые
сорок дней. Первые сорок дней после рождения
ребенка считались наиболее опасными
как для него, так и для его матери. В этот
период новорожденный и его мать были
еще очень слабыми и подверженными различным
заболеваниям. Не зная причин многих болезней,
люди объясняли их тем, что на ребенка
пал дурной глаз. В народе была выработана
целая система предохранительных мер,
якобы способных предохранить от сглаза.
Считалось, что способностью сглаза обладал
любой человек, поэтому глядя на ребенка
нельзя было хвалить его, говорить, что
он красивый, здоровый. Если же при ребенке
произносились похвальные речи, непременно
следовало добавить куз теймэhен - "как
бы не сглазить" и при этом три раза
плюнуть на него. Важное значение имел
цвет той или иной вещи. Способными отвлечь
дурной глаз считались красный, черный
и белый цвета, как наиболее яркие. Запястье
ребенка перевязывали красной ниточкой,
к волосам прицепляли кораллы, на лоб мазали
красную краску. Лоб и брови ребенка обмазывали
сажей. Лечили от сглаза наговоренной
водой, а также водой, смытой с дверной
скобы и оконных рам; окуривали дымом от
сожженной душицы, можжевельника, березовой
чаги.
На 3, 7 день после рождения ребенка, устраивали
торжество в честь рождения ребенка. Называлось
оно по-разному: кендек сэйе - чай в честь
пуповины, еп сэйе - чай ниток, бэпэй сэйе
- чай в честь младенца. Приглашались только
женщины, чаще пожилые, человек 10-12. Гости
приносили угощения, масло, сметану, различные
сладости и печености. После трапезы им
раздавали мотки белых ниток, заранее
приготовленных роженицей. Иногда вместе
с нитками давали нагрудники кукрэксэ,
кисеты янсык, колечки, лоскутки ткани.
Перед уходом все произносили благопожелания.
Обряд
наречения. Обряд наречения имени исем
туйы являлся центральным в цикле обрядов,
связанных с рождением ребенка. Церемония
наречения имени происходила следующим
образом. На праздник созывались родственники,
соседи, мулла. По случаю этого торжества
готовилось обильное угощение. Ребенка
укладывают перед муллой головой к кибле
(направление, в котором молятся все мусульмане),
после чего мулла, прочитав молитву "азан",
трижды поочередно произносил в ухо ребенка:
"Пусть твое имя будет таким-то". Во
время обряда наречения имени роженица
преподносила подарки повитухе, своей
матери, свекрови. Повитухе дарили платье,
шаль, платок или деньги.
В литературе имеются сведения о том, что
у оренбургских башкир в день наречения
имени соседка, обычно пожилая женщина,
срезала с головы ребенка несколько волосков
и закладывала их в коран. Повзрослев,
ребенок называл эту женщину сэс эсэй.
Многие обряды родинного цикла имели под
собой рациональную почву. Они были направлены
на уменьшение физических и нервных перенапряжений
для матери и ребенка. Различные дородовые
и родовые обряды помогали создать ту
необходимую обстановку, которая успокаивала
роженицу. Установление 40-дневного "карантина"
для ребенка и матери было также направлено
на предохранение от возможностей заболевания
и создания для них спокойной обстановки.
С точки зрения практического применения
заслуживает внимание пищевой рацион
роженицы - молочные продукты, мед, мясной
бульон.
Центральной фигурой в родинных обрядах
выступала повитуха. Она считалась неоспоримым
авторитетом для ребенка и для семьи роженицы,
что воспитывало в ребенке уважительное
и почтительное отношение к старшим.
Развитие
ребенка отмечалось различными праздниками
в его честь. Символика и ритуалы этих
праздников придавали им эмоционально-эстетическую
окраску, делали их запоминающимися событиями.
1.2 Башкирская свадьба
Сговор родителей о свадьбе детей. Древний
обычай сговаривать своих детей еще в
колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где
у богатых зауральских башкир. В знак заключения
брачного договора родители жениха и невесты
пили бата, разведенный мед или кумыс из
одной чашки. С этого момента девочка становилась
невестой, и отец уже не имел права выдать
ее за другого, хотя бы жених и оказался
потом неподходящей партией, вследствие
ли своих качеств или по расстроившемуся
материальному состоянию. Если отец впоследствии
не пожелает отдать за нареченного свою
дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать
жениху или его родителям скот, деньги
и прочее, в размере обусловленного раньше
калыма. Впрочем, сговор в младенчестве
в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились
башкиры рано. По достижении юношей 15-16
лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец,
желая женить сына, советовался с женой,
спрашивал согласия на брак и сына. Выбор
невесты, хотя и по согласию с женой, всегда
принадлежал отцу. Заручившись согласием
сына и жены, отец отправлял к будущему
тестю сватов (коза) или сам отправлялся
к нему для переговоров.
Калым. При согласии отца невесты начинались
переговоры о калыме. Величина калыма
зависела от благосостояния родителей
обоих брачующихся. У зауральских башкир
калым состоял из лошадей, крупного рогатого
и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси
(шаршау), пары сапог, платка (у богатых
из женского кораллового головного убора
(кашмау), халата из черной китайки, обшитого
красным сукном и галуном (елэн), или простого
суконного или кармазинового. Все это
шло в пользу невесты, кроме лошадей, из
которых одну получал отец девушки, а другая
закалывалась на свадьбе. Матери невесты
жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных
башкир средней зажиточности калым состоял
из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы
с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех
овец и разных материи рублей на 15-20. При
сильно колеблющейся величине калыма
размер его не падал ниже известной нормы,
обусловливавшейся обязательными со стороны
жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю,
лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы
(тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или
барана на зарез в день свадьбы (туйлык),
материал на платье невесте и деньги на
обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда
дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда
это могла быть овечья шуба или даже простой
халат. Местами этот подарок носил особое
название hot хакы, т.е. "за молоко".
За исключением обязательных подарков,
весь калым отдавался отцу невесты, который
взамен его давал в приданое скот, деньги
и прочее, нередко в большем размере, чем
составлял калым. Кроме этого приданого,
собственницей которого считалась молодая,
она получала от жениха так называемый
"малый калым" - шаль, халат, платок,
рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия
о размерах калыма, о котором говорилось
выше, отмечалось скромным угощением.
Через несколько дней жених вместе со
своими родителями отправлялся в дом невесты
и привозил подарки. У юго-восточных башкир
подарки для невесты собирались у родственников
жениха по его поручению одним из мальчиков:
мальчик объезжал их верхом на лошади,
собирая деньги, нитки, платки, все это
навязывал на палку и передавал жениху.
Мать жениха в свою очередь созывала родственниц
и знакомых женщин на чай; - последние приносили
ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой. Дня за два до назначенного
срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого
посещения женихом невесты, когда мулла
формально заключал брачный договор, отец
невесты приглашал к себе человек десять-двадцать
родственников, объявлял им о приезде
гостей и просил приготовиться к их приему.
Заручившись согласием, он через посланца
приглашал жениха, его отца, мать и указанных
родственников к себе в гости. Посланный
возвращался от отца жениха с заранее
выговоренной лошадью (туйлык). Местами
(катайцы) отец жениха сам приводил туйлык
(лошадь или барана) при первом посещении
совместно с сыном дома невесты. Со стороны
жениха, кроме его родной матери или близкой
родственницы, никто из женщин на свадьбу
не ездил; поэтому родители ехали обычно
в телеге или в санях, а все остальные верхами.
У юго-восточных башкир навстречу свадебному
поезду из деревни выезжали юноши и после
обычных приветствий старались сорвать
с приглашенных шапки и, если им это удавалось,
скакали с шапками по направлению к деревне.
Все прибывшие останавливались в доме,
отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак
- и начиналась раздача привезенных женихом
и его родителями подарков: халатов, рубах,
полотенец, лоскутов материи и проч. На
ночь гости расходились по заранее назначенным
домам сватов, родственников со стороны
невесты. На другой день резали лошадь,
и ободрав ее, несколько женщин приглашали
делающих посмотреть, жирна ли она. Гости
хорошо знали, что их ждет, но все же собирались,
сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались
во что попало и шли, а свахи, вооруженные
грязными кишками лошади, поджидали их.
Как только гости приближались, свахи
с криком набрасывались на них, били их
кишками с криками и шумом, завязывалась
всеобщая потасовка.
Приезд тестя с тещей к отцу жениха. Погостив
два-три дня, гости возвращались домой.
Через некоторое время к отцу жениха приезжали
в гости будущие тесть с тещей, причем
для их приема отводились особые помещения
на мужской и женской половинах. К их приезду
обе комнаты наполнялись гостями. Мать
невесты привозила с собой сундучок, в
котором сверху лежал платок, затем несколько
hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки,
а на дне рубаха. После угощения мужчины
проходили в женское отделение. Тогда
мать невесты предлагала какой-нибудь
из женщин открыть сундучок, за что та
и получала в награду платок, hapaуыс теща
собственноручно дарила женщинам, а лоскутки
материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали
ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились
старухам, которые принимали их с молитвой,
но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха
дарилась отцу жениха, за которую он давал
корову, кобылу или овцу. Этой раздачей
подарков посещение и заканчивалось.
Обряд бракосочетания (малая свадьба).
Обряд бракосочетания, как и похороны,
у мусульман не считался религиозным таинством,
а являлся скорее гражданским обычаем.
Совершался он не в мечети, а на дому. В
дом тестя собирались старики, присутствовали
раньше при сватовстве. Приходил мулла
с метрической книгой. Последний спрашивал
отца жениха, берет ли он в жены своему
сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал
отца невесты, отдает ли он свою дочь. При
удовлетворительных ответах мулла читал
изречение из корана и записывал брачный
договор в книгу. Мулле за сделку обычно
платили один процент стоимости калыма.
После ижап-кабул жених уже имел право
посещать молодую на правах мужа в доме
ее отца. Это посещение начиналось или
после уплаты половины калыма и вручения
теще, или после обмена подарками родителей
брачующихся.
Празднество Туй. По выплате всего калыма
молодой со своей родней отправлялся за
женой к тестю. К его приезду тесть, если
он был достаточно богат, устраивал празднество
туй. В противном случае прием молодого
с его родней в доме тестя ограничивался
скромным угощением в присутствии родни
со стороны молодой. Туй продолжался два-три
дня, праздновался с утра до позднего вечера.
При богатой свадьбе устраивались скачки
(бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек
и борьбы собиралось много приглпшенных
и неприглашенных гостей, все они принимали
участие в торжестве и в общей трапезе,
предложенной хозяином. В этот же день
свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне
и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч.
Собрав все это, они шли в одну из свободных
изб и там угощали собравшихся гостей.
Время проходило весело, при плясках к
пении и игре kурайсы.
Время отъезда молодых. Наконец, наступало
время отъезда молодых. Подруга молодой
и другие женщины родственницы, не желая
расставаться с ней, устраивали всевозможные
препятствия отъезду. Постель молодой
они выносили в лес, заматывали и завязывали
ее похитрее веревкой, концы которой прятали
под корни дерева. Молодую сажали на постель,
из-за нее начиналась борьба между ее подругами
и приглашенными со стороны жениха женщинами.
По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой
происходил между женщинами и девушками,
причем первые всегда одерживали верх.
Борьба за молодую бывала иногда так азартна,
что причиняла обеим сторонам немалые
убытки в виде разорванных одежд, за которые
потерпевших вознаграждал молодой. Когда,
наконец, женщинам удавалось распутать
и развязать веревку, молодая считалась
принадлежащей уже женщинам, а веревку
у них покупал молодой. Перед самым отъездом
молодая прощалась со своими сородичами.
Ходила она, окруженная своими подругами:
четыре девушки держали над молодой платок
за четыре угла, остальные окружающие
ее родственницы поднимали плач. Молодая
обходила всех родственниц и каждой из
них дарила полотенце, скатерть, лоскутки
материи, нитки и проч., которые несла или
старшая сестра, или одна из ее подруг.
Родственницы одаривали молодую, кто чем
мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники
шли на нагрудные украшения), лоскутками
материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались
к головному убору молодой и к рубахе,
ими она бывала увешана с ног до головы.
После этого подруги одевали молодую в
лучшие одежды и вели к телеге, на которой
она должка была ехать, причем молодая
оказывала всяческое сопротивление, не
выходила из родного дома, пока отец или
братья не подарят ей что-нибудь.
Подруги с плачем и воплями провожали
ее далеко от деревни. Муж ехал впереди
верхом на лошади. В старику, по словам
И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили
к жениху верхом. Подруги, проводив молодую,
возвращались домой. При молодой оставалась
близкая родственница и сваха, которая
при приближении к дому жениха вела лошадь
молодой под узцы и, приблизившись, кричала
с каким товаром она приехала и чего он
стоит. Отец молодого или замещающий его
близкий родственник, поторговавшись
выкупал молодую. Высланным от свекра
женщинам она в поле передавала повод
лошади.
Вступление молодой в дом мужа. При вступлении
в дом мужа молодая трижды становилась
на колени перед свекром и свекровью и
трижды ее поднимали. Затем она раздавала
мужниной родне подарки, родня в свою очередь
одаривала ее. На следующий день молодую
вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ)
и ведрами (бизрэ). При этом она несла с
собой маленькую серебряную монетку, привязанную
к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву
водяному духу. Следящие за ней дети с
дракой и шумом старались добыть эту монетку
из воды. После этой церемонии жена, уже
не стесняясь, открывала лицо мужу.
На ком могли жениться башкиры? В XIX в. башкиры
не могли брать себе жен из своего рода
или волости. Жен нередко брали за 100 км
и более. Обычай этот был в силе и в начале
XX в. кое-где у приуральских и особенно
у зауральских башкир. В то же время часть
башкир, за исключением западной и северо-западной
Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах
своего рода, но из других деревень, а если
и из своей деревни, то непременно из другого
аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак
не разрешался между родственниками в
первых четырех поколениях. В брак между
собой могли вступать только родственники
в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении,
считавшиеся уже чужими, посторонними.
Никах
В мусульманских
странах брак считается действительным
только тогда, когда он совершен с
соблюдением соответствующих обрядов,
освящен именем аллаха. Такой религиозный
свадебный обряд называется н и к
а х. Вступающие в брак, их родители, ближайшие
родственники приглашают муллу, который
совершает обряд никах, т. е. читает соответствующие
суры Корана, спрашивает, согласны ли стороны
вступить в брак. При этом молчание женщины
принимается за ее полное согласие. Совершая
никах, мулла читает обычно четвертую
суру Корана, которая называется "Женщины".
В суре подчеркнуто право мужчины на многоженство,
на одностороннее расторжение брака, на
применение наказаний, но осуждается излишняя
жестокость мужа к жене, оговариваются
имущественные права женщины - на приданое,
на наследство. Коран все же несколько
смягчает положение женщины, которое,
по патриархальному обычному праву арабов,
было очень тяжелым.
В наши дни калым
- выкуп невесты - не рассматривается
как обязательное условие брака
(но желательное).
1.2 Башкирские похороны
Джиназы
Мусульманский
погребальный обряд сохранил многое
из доисламских традиций. "Спешите
хоронить своих мертвых, - говорил, согласно
преданию, Мухаммед. - Они скорее достигнут
вечного блаженства, если были праведны
в земной жизни. А если они были
порочны, то тем самым вы скорее удалитесь
от них, осужденных гореть в пламени
ада". Поэтому тело покойного у
мусульман обычно предают земле
в течение 24 часов после смерти.
Освященное словами пророка это
правило имеет большой смысл:
в странах с жарким климатом, а
именно там преобладающе живут народы,
исповедующие ислам, трупы очень
быстро разлагаются.
Тело покойного
обмывают, натирают благовониями, раствором
камфары, заворачивают в саван (кафан)
из белого полотна, также пропитанного
ароматическими веществами. Саван завязывается
у головы и ног. Гроб или погребальные
носилки накрывают черным покрывалом
и несут головой вперед. Траурная процессия
обычно не останавливается у мечети и
следует прямо на кладбище. Перед захоронением
мулла читает молитву, как правило, - это
сура 36, называемая "Йасин". (Буквы
"йа" и "син", как полагают духовные
авторитеты, являются своеобразной аббревиатурой
обращения "Я инсан" /О, человек!/ По
другим источникам, Аллах обращается не
просто к человеку, а к Своему посланнику
Мухаммеду.) В ней говорится о всесилии
Творца, о рае и аде, посмертном воздаянии,
воскресении из мертвых.
Хвала Владыке,
Чья Рука
Вершит господство
над мирами;
К Нему мы завершаем
Путь земной (что начат Им).
Так сказано
в суре 36 Корана.
Покойника кладут
в могиле по-разному, исходя из местных
народных обычаев. Но если хоронят в
гробу, тело должно лежать либо головой,
либо правым боком к Мекке. Если хоронят
в саване, то слегка присаживают
в нише, вырытой в боковой стенке могилы:
лицо при этом должно быть обращено к Мекке.
Памятников на
могилах обычно не ставят, ограничиваясь
строгим каменным надгробием в виде
круглого или четырехгранного столба.
В первоначальном
исламе отношение к погребению было
предельно простым. Это шло от
кочевнических традиций. Бедуины
не знали специальных кладбищ. Покойного
просто закапывали в землю, не ставя
даже надмогильных камней. Когда хоронили
героя, то в знак уважения к нему
на месте погребения убивали верблюда:
больше туда никто не возвращался, и
скоро исчезали все следы захоронения.
Обычай приносить
в жертву скот во время поминок
по умершему характерен для кочевников
вообще, сохранился он и в исламе. Если
язычники считали, что жертвенное животное
сопровождает умершего на тот свет, то,
по мусульманским поверьям, жертвоприношение
искупает мелкие грехи покойного, т. к.
мясо убитого скота распределяют между
бедняками.
В наши дни после
похорон устраиваются обильные угощения
для всех присутствующих (поминки).
Отмечаются поминками также 7, 40 дни
и годовщина смерти.
Ашура (шахсей-вахсей)
День скорби у мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов,совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби установлен в память о "мученической кончине" имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. В этот день ортодоксальные мусульмане, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе увечья в память о мученической кончине Хусейна.
Суннат
Так называется обряд обрезания крайней плоти, которому подвергаются мальчики в 7-10 лет. Само происхождение слова "суннат" говорит о том, что обряд относится к числу мусульманских ритуалов, предписанных сунной. (Сунна дополняет и разъясняет Коран, состоит из рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.) Среди мусульман широко распространено мнение, что суннат полезен и даже необходим мужчине, целесообразен в гигиеническом отношении. Этот обряд рассматривается также как важная черта, характеризующая национально-религиозную принадлежность.
1.4 Народные праздники
Важное место
в жизни башкир, наряду с семейными
обычаями и обрядами, играли народные
праздники (байрам), которые сопровождались
массовыми гуляньями и развлечениями.
Народные праздники
- неотъемлемая часть культуры любого
этноса. В них отражается образ жизни,
история культуры, традиционное мировоззрение.
В праздник
преображалось все: убранство
жилища, облик и поведение людей;
не позволялось работать, следовало принимать
гостей и ходить в гости, участвовать во
всех праздничных обрядах. В условиях
кочевого и полукочевого скотоводческого
хозяйства праздники играли важную роль
в установлении контактов между родоплеменными
объединениями, способствовали этнической
консолидации народа. В них находили отражение
различные виды народного творчества:
устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое,
театральное и др.
В этнографии
народные праздники, как и обряды, принято
делить на семейные (связанные с рождением
и смертью человека, вступлением его в
брак) и календарные (приуроченные к переломным
периодам астрономического года или к
выполнению определенных сельскохозяйственных
работ). Деление это условное, т. к. семейные
празднества фактически не были делом
только одной семьи, хотя в них, несмотря
на многолюдность, ощущалась принадлежность
отдельных людей и семейных групп к родственному
клану.
Башкирские
народные праздники имели значительное
сходство: они состояли из одинаковых,
хотя и по-разному оформленных, составляющих;
объединялись как структурно, так и по
содержанию. Главной их целью было обеспечение
плодородия и благополучия, чего можно
было достигнуть только при содействии
всего общества, всех членов рода - как
живых, так и умерших.
Большие
торжества в честь важнейших
событий в жизни человека и
общества обозначались словом «туй» (туй
- свадьба, пиршество, праздник) и именно
они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном
оформлении.
Основные
праздники башкир справлялись весной
- в начале лета: эти времена года воспринимались
как важный этап, когда закладывались
основы будущего урожая, благосостояния
хозяйства и здоровья членов семьи и общины.
Годовой
цикл календарных праздников у башкир,
проживающих по берегам рек, открывался
праздником ледохода. К празднику готовились
заранее. На северо-востоке Башкортостана
из лоскутков ткани делали кукол в виде
мужчин, женщин, детей. Во время ледохода
(днем или ночью) старые, молодые, дети
- все собирались у реки. Женщины и девочки
со словами «Унеси наши болезни, дай нам
долгую жизнь» - бросали кукол или монетки
на льдину. Мужчины и мальчики бросали
на льдину сделанную заранее деревянную
лошадку или зажженную солому со словами:
«Унеси все болезни, всю грязь». Смысл
этих действий заключался в стремлении
оградить себя от болезней, избавиться
от всего дурного, вредного. Веселились
целый день, а если ледоход наступал ночью,
то до самого утра. Обязательно пели песни
плясали, играли в традиционные игры.
По древним
представлениям башкир, процессы, связанные
с обновлением природы, кормлением детей,
скота, вызреванием урожая, относились
к женской сфере, поэтому весна, как и раннее
детство человека, была насыщена женскими
и детскими обрядами. Дети занимали место
в обрядовой системе в соответствии с
их возрастом. Активной группой в женских
обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали
птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях
башкирского фольклора есть сведения,
что перед проведением женского празднества
каргатуй (каргатуй, карга - ворона, туй
- праздник) детьми и распорядительницей
праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись
стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих
голосов.
Каргатуй
в прошлом был одним из крупных праздников.
Он справлялся в
центральных и
горных районах Башкортостана и в восточном
Зауралье по случаю пробуждения природы:
появление птиц извещало, что наступило
время весны. Возникновение праздника
было связано с культом птиц и первоначально
интерпретировалось как «воронья свадьба»,
«воронья каша»; впоследствии, символизируя
встречу весны, - как «грачиная свадьба»,
«грачиная каша».
Праздник
проводился обычно на поляне
за деревней или на ближайшей
горе в определенный день в период с мая
до середины июня. К месту проведения праздника
несли собранные накануне по домам самовары,
чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана
на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников
вешали разноцветные ленты, платки, бусы,
серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг
украшенного дерева женщины водили хоровод,
произнося благопожелания. В северо-восточном
Зауралье деревья в день празднеств украшали
цветами; березки соединяли яркими шляпами.
Под деревьями расстилали скатерти и угощались
особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной
в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на
празднествах была также пшенная или пшеничная
каша.
Во время
празднества обращались к природе
и птицам с просьбами об
изобилии и благополучии. На празднестве
исполнялись подвижные игры (бег наперегонки,
прятки, прыжки через яму), в которых участвовали
дети и женщины молодого и среднего возрастов.
Любимым развлечением были качели.
и т.д.................
Введение 3
5
2. Обычаи и обряды башкир 9
Заключение 16
Список используемой литературы 17
Введение
Cемейные обычаи и обряды -- неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии -- ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.
У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие карнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысол, который служит им для укрепленя и усоверщенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утраченны, не забыты и не запрещенны.
Государственность башкир восходит к IX - началу XIII веков - к этому времени относится образование союза башкирских племен. В 1219-1220 годах земли Башкортостана вошли в состав империи Чингисхана. В середине XVI века башкиры добровольно вошли в состав Российского государства. К этому времени они жили в составе Ногайской орды, Казанского и Сибирского, частично, Астраханского ханств. Процесс вхождения края в состав России не был одномоментным, он охватил несколько десятилетий и затронул ареал, намного превосходящий территорию нынешнего Башкортостана. Жалованные грамоты Ивана Грозного башкирским племенам стали основой их договорных отношений с царским правительством. Несмотря на то, что сами первичные документы пока не найдены и, возможно, не сохранились, они упоминаются в шежере (родословных) башкир, на них в течение длительного времени ссылались обе стороны.
1.
О национальных
и традиционных
праздниках
Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода. . Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам. Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились - каждый по своему возрасту. . Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он Вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года. В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет). Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение люден в природе. Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение. Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.
Нардуган, в переводе с тюркского - начало нового года, с персидского - новый год. Этот один из наиболее ярких и красочных древних праздников приходится на первый день месяца фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по григорианскому на 21-22 или реже на 23 марта (в 2009 году - 22 марта). В первый день года принято ходят друг к другу с новогодними пожеланиями, пляшут. Гостей хозяева одаривают мелочью, сладостями. Если в первый день нового года первым в дом зайдёт мужчина, - значит, год будет щедрым, благополучным. Гостя обильно угощают, подают брагу, медовуху и т.д.
Иске ян, а ел девушки загадывают на жениха. Записываются приметы: если в новогодний вечер много звёзд на небе, то хороши будут ягоды и домашняя птица: гуси, утки, индюки, куры.
Кар хэуые (за талой водой) -отмечается в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимали участие в этом все, джигиты притаптывают тропинку, девушки с коромыслами идут за талой водой. Бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, ее растирались до пояса, лицо, они верели что вода снимает нездоровье, колдовские чары. В этот день танцевали, пили чай и ели блины.
Какук сайе (кукушкин чай), башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием "йома сэйе" ("чай, в пятницу"), в северных районах республики Башкортастана и в Пермской области - "сэйесмэ" ("чаепитие"). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай - это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием птиц и предков.
Праздник щавеля. Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы - щавеля. У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. - все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. - которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Башкиры благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же "суп из дикого лука" и "дикой редьки" посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; - говорили предки.
Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы -от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны - дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах. Мать природа - Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.
С X века среди башкир распространяется ислам, ставший в XIV веке господствующей религией. Наиболее значимый для мусульман - башкир праздник - Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Праздник Курбан-байрам начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Праздник Курбан-байрам установлен в воспоминание о попытке принесения Авраамом своего сына в жертву Богу и празднуется четыре дня. Начало праздника определяется появлением новой луны. За появлением луны следили различными способами, в одних местах смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в других спускались в глубокий колодец или яму и оттуда высматривали луну. Человек, который первым являлся к мулле с заявлением, что ему удалось увидеть серп молодой луны, получал награду. В первый день праздника приглашаются в гости только близкие родственники и соседи, а затем уже начинается хождение по гостям, сначала по приглашению, а потом заходят запросто, к кому вздумается. Сам хозяин не участвует в еде вместе с гостями, а должен стоять все время на ногах, переходя от одного гостя к другому, пока не будет приглашен самими гостями принять участие в трапезе. Праздник - это радостное событие. В этот день мусульмане готовят традиционные национальные блюда, друзьям и родственникам преподносят подарки, причем они не должны быть дорогими. В каждом доме мусульманина царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения
Зачем все таки нужны нам праздники? соблюдение традиций, дополнитьльный повод встретится родственникам и друзьям или "себя показать да и на других посматреть!?". Наверно каждый выбирает лично для себя не зависимо от национнальности и веро исповедания. Но мой взгляд автора, утверждает о том что в эти праздники главное уделить внимание всем своим хорошим друзьям и ближайшим родственникам. И как гласит старая и избитая пословица "Главное не подарок, а внемание!" и хочится добавить высказывание одного филосафа "ошибается тот человек который уверен что сможет прожить без общества, и ошибается в двойне те кто думают что общество не сможет прожиь без них!". Не забывайте о своих лучших друзьях которые идут рядом с вами и ближайших родственников которые будут поддерживать вас всегда и готовые принять вас такими какими вы есть.
2.
Обычаи и обряды
башкир
Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.
Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка: укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования
В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).
Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.
Описание работы
Cемейные обычаи и обряды -- неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
Этногенез башкир происходил в IX – XIII в. на территории Урало-Поволжского региона в результате взаимодействия и смешения древних башкир, приуральских финно-угорских племен и племен булгаро-мадьярской группы, уральских потомков ираноязычных сарматов и мигрировавших сюда кипчаков, передавших башкирам некоторые этнокультурные признаки тюркских народов Средней Азии и Казахстана.Казахстана
Характерными чертами башкирской ментальности являются: чрезвычайно обостренное свободолюбие как наследие «степной философии», духовный коллективизм или т.н. «башкирское братство» (приоритет родового над личным без ущемления индивидуальной свободы отдельно взятого члена рода), культ уважения предков и любовь к природе как основе бытия башкир, трудолюбие, общительность и гостеприимство.
Интересным фактом является отсутствие в башкирском языке развитой системы ненормативной лексики. Возможной причиной явилась исторически сложившаяся традиция не злословить в присутствии женщин, детей и стариков, а также домашних животных и пчел, чтобы не нанести вред. Для предков башкир слово было таким же материальным, как и любая вещь. Видимо, поэтому в башкирском языке сохранилось выражение «hуз тезеу», что по- башкирски означает «нанизывать слово».
В основе башкирского этикета лежат национальные традиции, обычаи, обряды и ритуалы (по- башкирски «йола»). Например, во время приветствия башкиры иногда пожимают руку собеседника двумя руками, что является знаком особого расположения и радушия. В случае общения с пожилыми людьми подобное рукопожатие является обязательным, иначе вас сочтут невежливым.
Традиционное декоративное искусство Предметный мир башкирской культуры ярок и самобытен во многом благодаря орнаментальному искусству, которое эстетизировало все его области: одежду и утварь, жилище, снаряжение воина. Многообразны технические приемы башкирского декоративного искусства: различные виды ткачества (бранное, закладное, выборное, многоремизное, ковроткачество),
Сабантуй - праздник труда, в котором сливаются обычаи тюркских народов Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось национальным играм, выявлению новых молодых батыров, защитников рода, племени, народа.
Йыйын Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества.
Традиционная башкирская свадьба Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано. По достижении юношей лет его женили на девушке лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
