Народный праздник Мартын Лисогон отмечается 27 апреля 2019 года (по старому стилю - 14 апреля). В православном церковном календаре это дата почтения памяти святителя Мартина I, папы Римского.

Свое название праздник получил из-за лисиц, которые в этот день бросают старые норы и начинают рыть новые. В это время животное слепнет и глохнет, поэтому его легко поймать. Охотник не упустит такую возможность.

История

Родина святого Мартина - Италия. Он получил образование в Римской церкви. После смерти Папы Феодора I, в 649 году, его избрали папой Мартином I. В то время единство Церкви было нарушено ересью монофелитов. Учение о единой воле в Богочеловеке Иисусе Христе получило широкое распространение. Император Констанс и патриарх Константинопольский Павел II являлись монофелитами. Они вместе составили и издали «Типос» - запрет об упоминании о двух волях в Иисусе Христе.

В том же году, когда Мартин стал Папой, еретический образец христианской веры доставили в Рим. Мартин созвал православное собрание и осудил монофелитскую ересь. Император пришел в бешенство и приказал доставить к нему святителя.

Военачальник Олимпий по прибытии в Рим испугался открыто арестовать Папу. Он подослал солдата, чтобы тот тайно убил его. Но он неожиданно ослеп. Испуганный военачальник вернулся в Сицилию. Спустя пять лет попытку повторили. Папу обвинили в связи с врагами империи, осуждении святой Богоматери и увезли на остров Наксос.

Через год лишений и издевательств стражи Мартина доставили на суд императора. Истощенного и в лохмотьях старца вывели на площадь на потеху толпы. Но знающие правду люди уходили со слезами на глазах. Суд приговорил Мартина к смертной казни. Но раскаявшийся патриарх Павел, а также вера и мужество мученика заставили императора изменить приговор и сослать Мартина на Херсонес Таврический. Там он и скончался в 655 году.

Традиции и обряды

В этот народный праздник охотятся на лисиц.

Приняты смотрины и сватовство. Считается, что если они произошли в этот день, то путь молодых будет легким, как птичье крыло.

На Мартына Лисогона принято выказать уважение ворону. Его называют мудрой и вещей птицей. Чтобы задобрить ворона, нужно сварить кашу, вынести в сковороде в поле и перевернуть вверх дном. Птицу привлечет блеск, и она обязательно заинтересуется. После этого сковороду необходимо убрать. Считается, что прикормленный таким образом ворон будет оберегать хозяйство.

Приметы

Если день выдался дождливым, то землю будет легко вспахать.

День солнечный и теплый - к хорошему урожаю.

В небе облака и тучи перемешаны, значит, скоро будет дождь с ветром.

Чем больше на Мартына Лисогона работать, тем больше придет добра в дом.

Обряд «Вороний день» – Вурнга хатл .

Пятникова Т. Р.

Белоярский филиал ОУИПИиР

г. Белоярский

Ключевые слова: календарный обряд, ворона, богиня Калтащ, Мать–Земля, Маленькая Калтащ, священный образ, гнездо, угощение.

Статья посвящена анализу современных культурных процессов, связанных с введением традиционных обрядов в сферу общественной жизни последних двух десятилетий. В качестве объекта анализа выступает обряд «Вороний день» народа ханты и рассматривается как этнически значимый, ассоциирующийся с культом природы и весенним календарным праздником, имеющий общественный характер. Некоторое внимание уделяется трансформации традиции, её адаптации к реалиям и задачам современности. Статья основана на полевых материалах и литературных источниках.

В семейном, общественном и производственном быту для хантов в прошлом большое значение имели календарные обряды. Они складывались в процессе трудовой деятельности людей, поэтому в их основе – богатейший опыт человека, связанный с освоением природы и окружающей среды. Эти обряды подразделяют трудовой год на определённые периоды и в совокупности образуют ежегодно повторяющийся цикл. Коллективные обряды несли не только сакральную нагрузку, одновременно это был праздник, который вносил разнообразие в повседневную трудовую жизнь. Они сплачивали народ, осуществляли связь поколений, благодаря чему многие традиции дошли до наших дней. Основной темой обрядов было размножение зверей, птиц, рыбы, благополучие и здоровье людей.

Обрядовые действия, как правило, сопровождаются определёнными словесными формулами – молитвами, которые позволяют обращаться к божествам для получения от них той или иной помощи. Обязательным элементом всех обрядов была пища, так как одним из основных моментов было их кормление. Жертвенную пищу в зависимости от того, какому божеству она посвящалась, вешали на деревья, бросали в воду, сжигали, выливали на землю. Непременным блюдом в качестве угощения была традиционная каша соламат из ржаной муки на мясном бульоне. Это блюдо по–прежнему готовят к важным трапезам семейных, календарных и других обрядов, но с добавлением разной крупы. Общую трапезу можно отности к ритуалу контакта между людьми с миром божеств, так как их призывают причаститься к еде.

На основе календарных обрядов можно описать практически все сферы религиозной, бытовой, семейной и хозяйственной жизни, показать особенности повседневного и сакрального поведения людей, выявить сезонные периоды функционирования конкретных жанров фольклора, календарных мифологических поверий, запретов, примет. В этом смысле календарь образует структурное ядро всей духовной культуры.

С распространением христианства древние обряды были прикреплены церковью к соответствующим им по времени датам церковного календаря и многие получили новые, христианские названия. В.Н. Чернецов пишет, что в «синкретическом, возникшем под воздействием христианства календаре обских угров «Вороний день», то есть время прилета ворон, слился, видимо, по своему содержанию с Благовещением». .

В советские времена вера коренных народов Севера длительное время находилась под строгим запретом. Поколение, родившееся в 1930-х годах, уже многое не застало из культурного наследия своих предков, т.к. воспитывались в школах–интернатах, где проводилась антирелигиозная пропаганда. И всё же, когда возвращались домой к родителям, они вновь приобщались к духовным традициям. И ещё сегодня в повседневной жизни продолжают оставаться различные частные, на первый взгляд – незначительные поверья, приметы и правила поведения среди людей старшего поколения. Однако они являются отголоском древних религиозных представлений, смысл которых забылся или видоизменился.

После большого перерыва в 1996 году впервые обряд «Вороний день» был проведён в деревнях Тугияны, Пашторы Белоярского района по инициативе Белояского фольклорного архива Северных ханты совместно с сотрудниками Белоярского Центра культуры национального творчества, документировала на видео Ева Шмидт. Главным символическим действием обряда было угощение божеств, олицетворяющих силы природы. В настоящее время обряд перестаёт выполнять прежние функции и утрачивает свой сакральный характер, как говорят информанты «раньше мужчины в обряде не участвовали, теперь ходят все».

Благодаря нашим информантам удалось описать и восстановить некоторые другие календарные обряды, в настоящее время они проводятся в национальных поселениях Белоярского района, в городе Белоярский, в округе на основе записей Белоярского филиала Обско–угорского института прикладных исследований и разработок. Надо также отметить, что в настоящее время сам народ пытается возродить свои старинные обряды, пытаясь придать им первоначальный смысл. Однако мифологические сюжеты и образы, о которых мы сегодня знаем, это лишь фрагменты некогда богатой системы древнейших представлений народа об окружающей его действительности и связи с ней.

Цель работы – показать значение и ход праздника «Вороний день». Статья написана на основе полевых материалов, собранных в период с 1995г. по 2010гг, в национальных поселениях Тугияны, Пашторы, Полноват, Казым, Ванзеват Белоярского района, д. Теги Березовского района ХМАО, населённые пункты, где в значительной степени сохранился традиционный образ жизни. В каждой деревне обряд имеет некоторые свои особенности. (В конце статьи приводятся рассказы информантов).

В хантыйском календаре год состоит из двух полугодий – тăӆ–ӆўң зима–лето, то есть холодное и теплое время года. Период пребывания ворон в наших краях относится к полугодию ӆўң. По словам информантов вурңа ӆўв сыры юхăтӆ ӆўң пеӆы хăтӆăт кєрӆăты щира  ворона первая прилетает, чтобы к лету дни повернуть, открывает путь перелётным птицам в северные края и осенью последней улетает. За это время птицы откладывают яйца, выводят птенцов, у животных рождаются и вырастают детеныши. Ворона выступает в роли посредника между зимой и летом (смены времён года), хозяйственной деятельности (сезон охоты сменялся временем рыбной ловли) и ассоциируется с началом нового жизненного цикла в природе. Замечено, что их прилёт всегда сопровождается небольшим дождиком, говорят вурңа тухăӆ ярт «вороньих крыльев дождь».

Ворона считается птицей приносящей вести и новорожденных детей ай няврєм тәты вой . По воспоминаниям информаторов в детстве им говорили, что ворона в клюве приносит детей, поэтому боялись подходить к ним близко, думали, если ворона бросит голенького ребенка, что с этим маленьким будут делать. Некоторым девочкам ворона приносит подарок – кӯкăр (месячные). По народным представлениям, ворона будто содействует размножению людей, а «подарок» для девочек служит переходным периодом в их жизни.

В мифологии хантов и манси ворона связывается с элементами мироздания. В мифе о возникновении Земли отмечается: что на торфяной кочке жили муж, жена у них был белый ворон «их внук», он докладывал о круглой форме Земли, о ее росте. Попробовав человеческий труп, стал чёрным и его прогнали прочь «... и пока живут на земле люди, не посмеешь ты добывать рыбу, не посмеешь добывать лесного зверя. Там, где человек добудет оленя или лося и обдерет их, в том месте останется кровь. Мясо человек себе возьмет, ты же пей кровь . В данном мифе ворон приобретает чёрный цвет в силу наказания божеств за поедание падали.

В «песне вороны», исполняемой на «медвежьих игрищах» есть слова: «...ма юхтєм вәнты хор веӆты ар хәйиєм хор ат веӆӆиӆтэӆ, вой велты ар хәйиєм, вой ат веӆӆиӆтэӆ. Хор хурты калы хăрн, вой хурты калы хăрна, хӯв мӯв йиты вохты сăм оӆңиям щăта ат тӯңмаӆтийӆтєм до моего прилета оленя добывающие мужчины пусть оленей добудут, лося добывающие мужчины пусть лосей добудут, на месте свежевания оленя, на месте свежевания лося, пролетевшая дальнюю дорогу, проголодавшаяся, голод там утолю. В песне называет себя: Аңки варăх, варăх най Мать–богиня, варах, варах – так кричит, так её призывают причаститься к еде, когда делают угощение. Мужчинам желает удачи на охоте. Говорит, что на зимнее время улетает Тәпăӆ вош  Тобольск.

По сведениям информантов, вурңа мăтты Тәрум аңки, Вән аңки, йис пурайн «Вурңа хăтӆ» мєт вән емăң хăт вәс, тăм емăң хăтӆ верты питсы мӯв омсантум пура эвăӆт – ворона будто Небесная мать, главная мать. В старину «вороний день» был большим священным днем, этот обряд стали проводить со времени установления земли. Ворона считается главной, поэтому ей угощение и делают. Вурңа имен Калтащ ими хур, Калтащ ими па Мӯв аңки щит и-щира щи вәӆӆăт в облике вороны богиня Калтащ–женщина. Калтащ–женщина и Мать–Земля это одно и то же. У неё множество эпитетов, но главные из них: Тәрум най аңки  Небесная Богиня–мать, Вән аңки  Самая главная мать и т.д. По бытующим представлениям зарождение жизни на земле зависит от Тәрум ащи  Небесного отца (небо–дождь) и Тәрум аңки Матери–Земли, которые считаются супругами. В обращениях они всегда выступают рядом, вместе они дают новую жизнь. Калтащ–женщина – главное женское божество, соотносится с женским началом, символизирует плодовитую рождающую землю и связанное с ней размножение, по словам информантов «она нас кормит». При обращении к ней в разных случаях применяют разные эпитеты.

Калтащ мать няврєм парты нє детей посылающая женщина, от нее зависит зачатие и рождение детей, она определяет продолжительность жизни каждого человека. Покровительствует беременным женщинам и детям. В утробе матери все девять месяцев ребёнка ростит она. Послед называют ӆӯв аңкеӆ его мать, ребёнка мать и связывают с ней. Все дети до определенного возраста (полового созревания) считаются её детьми, поэтому их нельзя ругать, бить, иначе он пожалуется матери Калтащ, что его обижают – она заберёт обратно (т.е. умрёт), или рассердится и ребёнок будет плохим. В свою очередь, детям нельзя копаться в земле или тыкать железными предметами, чтобы не причинить боль своей главной маме.

В народе богиню Калтащ называют матерью «одной рукой дающей детей, другой – назад забирающей». Для того, чтобы угодить ей, необходимо строго соблюдать ритуалы и обряды, связанные с ней. Если не было детей или ребёнок болел, то вымолить и получить её помощь можно было при личном прибытии ӆўв шашӆ хущи (букв.: к её коленям) , т.е. на место её нахождения в деревню Калтысьяны с жертвоприношением и угощением. При этом она считалась рăхӆы ӆәңх запретное божество, её священное место женщины не посещали. В то же время угощение и платок с завязанными на углу монетами щупар вух, ками вух (так называли деньги, предназначенные для божеств) можно было передать с теми, кто из деревни ехал туда. При необходимости обращались к ней из дома, делали жертвоприношение и угощение. В жилище её приклад держали на крыше дома. При тяжёлых родах ей делали жертвоприношение в любое время суток, даже ночью, она атӆа кутуп йираң най, порен най щащи среди ночи принимающая кровавые жертвы и угощения богиня–бабушка. Если угощение (пища), поставленная другим духам, остаётся на ночь, то ночью она как бы перекладывает его к себе, так как остальным божествам ночью нельзя принимать жертву.

Богиня Калтащ может наказать людей за несоблюдение её наставлений. Мной записан случай, который информанты слышали от взрослых. «В деревню Калтасьяны приехала семья, у которой ребёнок родился с физическими отклонениями. Мёртвого ребёнка в люльке сән (первые дни жизни ребёнок находился в этой люльке пока не отпадёт пупок) оставили в дупле дерева: «Ты дала нам такого, ты его и забирай». По их мнению, так получилось, наверное, потому, что Калтащ, может, просила жертву, а они не сделали, или за то, что атум ясăң луптан пăта, хуят пеӆы нємтăсыӆты хуят Калтащн атум нєврэмăн парты тем, кто плохо говорит о других или кого–то обзывает, Калташ мать в наказание даёт таких детей или рано их забирает. В песне «Вурнга ими и Вурнга ики » Вороны–женщины и вороны–мужчины, исполняемой на медвежьих игрищах, она даёт наказ людям: «Когда муж с женой ругаются, когда друг с другом ругаетесь, не говорите плохих, обидных слов друг другу, говорите только хорошие слова». Это песня–наказ, чтобы следили за своими словами. Существовал и запрет, смотреть вслед больному человеку или что–то плохое говорить о нём щиты парсы Тәрум ащийн, Тәрум аңкийн так предписали Небесный отец, Небесная мать. Они наказывают родителей за любую провинность, поэтому люди старались строго соблюдать все «предписания» духов–покровителей, чтобы не навлечь на себя и будущее поколение беду.

По словам информантов «богиня Калтащ делает хорошее и плохое». С одной стороны связывается с рождением новой жизни, с другой – со смертью, с болезнями «болезни насылающим духам немного помогает». «У Калтащ женщины тоже есть отец – это Мәш вєрты ики Болезни насылающий мужчина. Вероятно, этим представлением можно объяснить её связь с Нижним миром. В образе вороны она также связывается со смертью: выклёвывает глаза у вновь родившихся оленят (во время обряда просят, чтобы не трогала их), ворует яйца из гнёзд птиц, где проявляется её вороватый характер.

В песне «Вурнга ими па эви – Разговор вороны–женщины с дочерью» (исполняемой на медвежьих игрищах) говорит: «"что скоро придут тебя сватать, ты должна уметь шить узоры, одежду, выделывать шкуры и прочее"». Наказывает всем девушкам, чтобы до замужества умели вести хозяйство, изготавливать одежду, владели навыками рукоделия.

Помошницей Калтащ матери является Маленькая Калтащ Ай Калтащ . Про неё говорят эви нрт нрты нє, пух нрт нрты нє девочке помогающая родиться, мальчику помогающая родиться. Во время родов исполняет роль акушерки, поэтому о себе поёт «много горя видавшая женщина». Новорождённым даёт душу–дыхание. Её называют эви ӆыӆ, пух ӆыӆ пуӆтум най аңки в девочку душу–дыхание, в мальчика душу–дыхание вдунувшая богиня мать. При рождении девочки говорили вурңа ёваӆсәп сєма щи питс женщины–вороны крыло родилась, имели в виду, что помошница матери родилась. Она и шовар сух кумалы в шубе из одной заячьей шкуры. Новорожденных укрывали «одеяльцем» из заячьей шкуры в качестве оберега от злых сил. В доме её приклад содержат отдельно от прикладов других божеств. Специальный мешочек помещают в противоположном углу от священного (молельного) угла на женской половине. Или женщины хранят мешочек у изголовья, она усум оӆăң най аңки у изголовья находящаяся богиня. Когда дом остаётся без хозяев, содержимое мешочка делят между собой дочери или ближайшие родственницы. Жертвоприношений ей не делают, её жертвы – это «множество женщин имеющих дочерей, множество женщин имеющих сыновей». После рождения ребёнка, мать, отрезавшая пуповину, заворачивала послед и отпавший пупок в новый светлый платок и в берестяном кузовке относила в лес, в южную сторону от поселения. Кузовок вешала на дерево, считалось, что это для богини Маленькой Калтащ. Маленькая Калтащ считается сильной богиней, она может не подчиниться воле отца, и не связывается с Нижним миром, с духами болезней. Во время «медвежьих игрищ» её вещи не достают и с вещами других божеств не смешивают. Она помогает в лесу заблудившимся людям, указывает тропу, надо только вспомнить её и попросить о помощи.

В прошлом женщины рожали в специальном «маленьком доме» ай хот, и считались сакрально «нечистыми». Когда чувствовала приближение родов, говорила: тахăӆ вєрты пурая щи йис гнездо делать пора настала. Во время родов женщина уподоблялась птице. Например, в одной из личных песен поётся «нивăӆ пуш ма тыхăӆ вєрăнтсум, нивăӆ пуш ăх пуныӆсум восемь раз я гнездо строили, восемь птенчиков (яиц) клала. Детей называли ма куйӆам ма пушăхӆам мои птенчики, мои детёныши. Про самомго младшего в семье говорили тыхăӆ пăт пушхєм гнезда последний птенчик. «Маленький дом» во время родов называли Калтащ имеңăн хот двух женщин Калтащ дом. Считалось, что в это время они здесь были главными, от них зависела жизнь, здоровье ребёнка и матери.

Кроме облика вороны, Матери–Земли, богиня Калтащ имеет образ лебедя емаң хур священный образ. В прошлом на Оби нельзя было убивать лебедей и собирать их яйца. По народным представлениям, если лебедь кружит над кладбищем, значит, покойнику забыли положить необходимую вещь. С помощью гадания определяли, какая именно вещь требуется усопшему, и относили её на кладбище. В данном примере Калтащ связывается с нижним миром, миром мёртвых.

Зимой Калтащ мать принимает облик зайчихи. Ее называют Тăӆ шовăр сух милпи щащи  Бабушка в шапке из зимней шкуры зайца, и представляют седоволосой бабушкой. В прошлом, когда добудут зайца, заносили в дом мордой вниз, нос, уши и глаза замазывали сажей – это делали для того, чтобы не видел, в чей дом попал, кто ест мясо. По народным представлениям, мясо зайца помогает страдающим сердечными заболеваниями, кушать мясо приглашали больного человека. Тот, кто съест голову зайца, должен рассказать пять сказок. У зайца была обязательная сказка и её рассказывали в первую очередь (сказку не помнят). В хантыйских сказках зайчиха представляется в образе Мощ–нэ "мощ женщина". По сведениям известного исследователя обских угров В.Н. Чернецова: «… люди мощ происходят от Калтащ аңки , которая и считается их первопредком. Её атрибутом была берёза, из неё делали идолы как родовые так и домашние. А во время жертвоприношения берёзка представляла самою калтащ». По его мнению «в прежнее время, по всей вероятности существовало и ритуальное поедание зайца» . Берёза у хантов одно из наиболее почитаемых деревьев. В народе его называют тәрум х "небесное дерево". Использование коры берёзы и наростов для изготовления обрядовых символов имеют архаические истоки. Это можно проследить и в обряде рождения ребёнка. Беременной женщине из нароста берёзы делали куклу вәш акань для облегчения родов, и связывали с богиней Маленькая Калтащ. Берестяные маски во время «медвежьих игрищ» служили исполнителю «представлений» как бы защитой, т.к. они выступали от имени божеств. Наросты берёзы использовали для окуривания помещения во время «медвежьих игрищ» и жертвоприношений, ставили на порог дома для защиты от «нечистой» силы. Во время сильной грозы зажигали кусочек берёзового нароста, чтобы уберечь дом от поражения молнией. На ветках берёзы женщины гадали о здоровье и судьбе своих членов семьи.

Вместе с вороной упоминаются и другие птицы: сорока сав–нэ , и чайка халей . Сорока будто радуется прилёту вороны, ждёт, какие вести принесёт с тёплых краёв. Подсаживается к ней и жалуется: «Ты каждый год оставляешь меня здесь, присматривать за твоими птенцами (людьми). Столько мучений переношу с ними. Я сама живу без нужды, а твои дети чуть с голоду не помирают». «Ма нăң хтэн мăр, вән ухп щешӆан ӆаптман ёшӆам, кўӆам иса ваща йист. Вән ухуп щешт ма кўр веӆум ӆўвєм рўвн вәӆӆăт » "Я, пока тебя нет, твоих большеголовых детей кормя, руки, ноги совсем тонкими стали (исхудали). Большеголовые люди за счет меня живут, за счет моих костных мозгов с ног. Я сама живу без нужды, а твои дети без тебя чуть с голоду не помирают, мне их жаль и я часть своей пищи отдаю им». Вән ухп щешӆан (большеголовые с волосами) – так сорока называет людей. Считается, будто, улетая на зимнее время, ворона оставляет людей (своих птенцов) на попечение сороки. Ворона отвечает: «Если бы они и правда голодали, они бы до весны не дожили. Если бы и правда, что ты их кормила, то почему при нашем возвращении ты на их помойных ямах сидишь?» С тех пор сорока больше не хвастает перед вороной.

В разговоре с чайкой, перед отлетом в тёплые края, ворона говорит: «Ма юхтєм вәнты ай эви, ай пух ӆәӆăң, ма ӆыв поӆты паеӆн ёшєм хошмăӆӆум, кўрєм хошмăӆӆум до моего прилета девочки, мальчики пусть родятся, я на их кучках из стружек руку бы грела, ногу бы грела». Стружки поӆтăң юх из детской люльки высыпали в течение зимы в одно место у какого–нибудь пня или дерева со словами: «Когда ворона прилетит, пусть здесь ноги греет». После прилёта ворон часто наступают холодные дни, и в такие дни они зарываются в эти кучи, иногда видна только голова. Чайка Халей говорит: «Ма юхтєм вәнты ай эви, ай пух Сурма ат питӆ, ма тыв хăӆа юхӆаӆ оӆăңн щăта рутыщăӆум - ӆәӆң ӆор хăлэв вән няхєм няхӆум, Ас хăлэв вән няхєм няхӆум до моего прилета девочки, мальчики пусть умрут, на их могильных шестах буду отдыхать с дороги, я бы громким смехом соровой чайки смеялся, громким смехом речной чайки смеялся. Крик речной чайки похож на хохот, согласно поверьям, будто мёртвым не нравится смех чайки ӆыв щирэӆн ӆыв няхӆыйт "они считают, что над ними смеются". В песне «Халэв ики ар – Песня чайки–мужчины» поёт: «Сети ставящий мужчина с сетей ворующим рыбу меня называет, морды ставящий мужчина с морды ворующим рыбу меня называет. Я с сетей не ворую, с морды не ворую, я сижу на шесте и смотрю, попалась ли рыба». Чайку не любят за то, что вредит человеку, улетая, оставляет плохие слова.

И так, в связи с «Вороньим днём» упоминаются три птицы: сама ворона, сорока, чайка. Сорока зимует, две другие прилетают в наши края ранней весной, строят гнездо в одно и то же время, являются разорителями птичьих гнезд. Но только вороне делают угощение, потому что радуется рождению детей, улетая, оставляет добрые слова, желает всем благополучия, удачи, благодарит тех, кто хорошо встречал и угощал. По мнению информантов, две другие птицы, также являются образами каких–нибудь божеств, природных стихий.

Время проведения "Вороньего дня" начало апреля (в прошлом точной даты не было, как увидят, что вороны прилетели). Основными участниками были женщины и дети. Мужчины в обряде не участвовали. Готовились к этому дню заранее, оставляли хороший кусок мяса для каши–соломат. За день до назначенного дня пекут хлеб и прочее, готовят разноцветные полоски материи от имени каждого члена семьи, к концу которых привязываются серебристые монеты. Вечером дети и молодые женщины делают «утиное гнездо» из сена (гнездо для них символизировало семью, дом, появление в будущем детей), вместо яиц кладут лошадиный помет, количество соответствует количеству утиных яиц в гнезде (4–7 штук). Каждый мог изготовить несколько «гнезд». Делали так, чтобы другие не сразу могли найти, но и сильно не прятали. На следующий день надо рано утром идти собирать «яйца» из чужих гнезд и свои, если их не нашли (подражая вороватому характеру вороны). Утром взрослые, когда будили детей, говорили: «Вставайте, долго будете спать ворона вам глаза выклюет»! Ворона нух аӆăң хәньӆ с рассветом встает и надо раньше неё найти «гнезда». Считалось, кто много сейчас соберет «яиц» тот и летом много соберёт. Про того, кто рано встал и собирал много «яиц» говорили, каркам няврэм шустрый ребёнок, работящим будет. Тот, кто ничего не собрал – ленивый, нерасторопный.

Днем собирались в лесу в южной стороне деревни, откуда прилетает ворона. Женщины варили соламат, чай. Ставили угощение Тут–ими  Богине огня и звали ворону погреться у костра: «дальнюю дорогу летевшие руки, ноги здесь у нашего костра погрей». Сваренную еду ставили на дерево, растущее со стороны восхода солнца. На дерево ставить угощение вороне залезал подросток и кричал, подражая вороне, таким образом будто её призывали. На ветки дерева привязывал полоски ткани, принесённые из дома. Женщины молились, головой кланяясь в сторону дерева, просили для детей здоровья, благополучия, удачи. Делали «снежный стол». После трапезы начинались игры и соревнования, в них принимали участие и взрослые женщины.

Как говорилось выше, в каждой деревне обряд имел свои особенности, например:

Информант Тебетева Т.Т. (род: 1927г., д. Моим, Октябрьский район,) рассказывает, что в "гнездо", вместо "яиц" клали комочки снега (т.к. не было лошадей). В этот день приносили в жертву вновь родившегося олененка. Для детей мясо варили в отдельном котле, говорили: «ешьте мясо вы, когда прилетит ворона, чтобы не трогала вновь родившихся оленят, не выклевывала им глаза». Взрослые себе варили мясо другого животного в другом котле. Ставили угощение Тут–ими и Вороне. На дерево вешали цветастый платок или детское платье, говорили: «ворона–женщина прилетит обрадуется»..

Курикова М.И. (род: 1928г.д. Ванзеват,) говорит, что раньше «вороний день» отмечался как большой праздник. В образе вороны большой (главный) женский дух. В ней есть хорошее и плохое. Дети вечером делали гнездо, а рано утром ходили и сами их убирали свои «гнёзда». Чужие искать не ходили. В каждом доме варили соламат, готовили еду, ставили угощение духам. Ходили друг другу в гости.

Аксенова Т.Г. (род: 1938г., Тунзинкорт, Березовский район, р. Малая Сосьва,) делали гнездо из прутьев на дереве, как настоящее воронье. Во внутрь клали стружки из детской люльки, чтобы после дальней дороги могла погреть свои лапки. Во дворе разводили костер, варили соламат, делали стол из снега, приходили соседи со своим угощением. Молились, просили здоровья и благополучие для детей.

Логаны Д. К., (род.: 1928г., окр. д. Юильска). Жертвовали вновь родившегося олененка, это делал мужчина, после угощения уходил, в обряде не участвовал. Варили соломат и просили ворону не трогать оленят (глаза не выклевывать). Детям не давали кушать это мясо, нельзя, ели только взрослые женщины. Вывешивали на дерево детское платье. Калтащ–мать даёт наказ всем: плохо не говорить, не ругаться друг с другом. Когда улетает, говорит: «ворона–женщина я говорю, за то, что меня хорошо угощаете, сто разных красивых детей, пусть здоровыми растут».

Курганова (Новьюхова) Г.М., (род.: 1947г., Теги, Березовский район,). Ворону называют: «матерью, богиней, с крыльями женщина, с ногами женщина.» Она желает, чтобы больше рожали детей и весной им было, где ноги погреть. Гнезда делали рано утром в тот же день, до восхода солнца. Обряд проводили в лесу, завязывали на ветки деревьев лоскутки материи, просили здоровья и благополучие детям. Пели песни вороны, хантыйские песни, рассказывали старинные рассказы. Мужчины в обряде участия не принимали.

Ворона в народных представлениях, обладает значительным кругом функций, связывается с разными мирами: небом, землёй, с миром мёртвых и выполняет посреднические функции между ними.

Как можно предполагать на основании выше приведённых материалов, культ земли, неба, воды, огня, возникли в глубокой древности. Пройдя через тысячелетия, они сохранились до наших дней в календарных обрядах, сопровождавших основные изменения в природе и хозяйственной деятельности. Так, Мать–земля понималась как богиня–мать, всё рождающая и вечно плодоносящая. Именно земля кормила людей, животных, растительность, поэтому старались воздействовать на неё обрядами и глубоко почитали её. Земля уподоблялась женщине. Такое сопоставление явилось результатом возникновения понятия: матери земли утроба, что также отразилось и в обряде рождения ребёнка, где послед ассоциировался с матерью Калтащ, которая ассоциируется с матерью–землёй.

Информанты:

Аксенова (Смолина) Татьяна Григорьевна, род. Тунзинкорт, р. Малая Сосьва, 1938г, прож: Полноват

Гришкин Илларион Николаевич, род. Суреи, р. Большая Обь, 1932г

Гришкина (Лельхова) Екатерина Константиновна, род. Пашторы, 1932г, пр. Тугияны

Курикова (Молданова) Мария Ивановна, род. Ван–пан (Ванзеват), 1928г, пр. Полноват

Каксина Дарья Яковлевна, род. окр. Юильска, 1916г, пр. Белоярский, дом престарелых

Лельхова Евдокия Ефремовна, род. Пашторы, 1936г, прож. Полноват

Лельхова (Федотова) Акулина Васильевна, род. Пашторы, 1923г, прож. Белоярский

Лельхова (Юмина) Ульяна Никифоровна, род. Рущхавт корт (окр. Суматнелы) 1929г

Логаны (Молданова) Дарья Ксенофонтовна, род: Пантяп похар (окр.Юильска), 1928г, прож: Белоярский, дом престарелых

Ользина (Гришкина) Матрена Алексеевна, род. Тугияны, 1924г

Ользина Матрена Григорьевна, род. Суреи, 1930г, прож. Полноват

Обатина (Ерныхова) Евгения Даниловна, род. Мозямы, 1939г, прож. Полноват

Пятникова (Ользина) Евдокия Григорьевна, род. Суреи, 1924г

Себурова (Гришкина) Евгения Илларионовна, род.Тугияны, 1933г.

Собянина (Себурова) Мария Николаевна, род. д. Тугияны, 1935.

Тебетева (Хаймазова) Татьяна Тихоновна, род. Моим, Микояновский (Октябрьский) район, 1926г, прож. Казым

Юхлымова (Миляхова) Прасковья Николаевна, род. Чуэли, 1930г, прож. Полноват

Юмина (Лельхова) Матрена Григорьевна, род. Пашторы, 1930г, прож. Полноват

Яркина (Молданова) Матрена Егоровна, род. Ванзеват, 1927г прож. Ванзеват

Литература:

1. Чернецов В.Н. Наскальные изображения Урала, М., 1971
2. Мифы, предания, сказки хантов и манси.// Пер. с хантыйского, мансийского, немецкого языков; сост., предисл., примеч. Н.В. Лукиной. – М.: Наука, 1990. – 568с.
3. Штернберг А. Остяцкая легенда о сотворении мира./ Ежегодник Тобольского музея 1901г. вып. Х11. с.12–15.
4. Чернецов В.Н. Фратриальное устройство Обско–Югорского общества.// СЭ, 1937г. сб. 11, с.20–42. М.

На Руси ворону не очень любили - считалось, что эти птицы нечистые и зловещие, питаются падалью, громко и пронзительно каркают. Предвестником смерти у многих народов слыла эта черная птица. Однако, у коренных народов Севера ворона считается птицей, несущей на хвосте весну и жизнь.

Как известно привычный для нас ханты и манси не отмечают. Для них начало года - это весна, время, когда природа пробуждается от криков первой птицы - вороны.

Ворона - первая птица, которая прилетает на Север. Она начинает вить гнезда и громко каркать, зовя весну и пробуждая природу. Более того, ворона считается покровительницей матерей и младенцев. Актриса Любовь Рочева: «Женщины - продолжатели рода, поэтому я считаю, что это - очень важный для нас праздник».

Девушка в национальной одежде Фото: АиФ / Денис Вторушин

В этот день из детских люлек выгребали старые древесные опилки (так называемый мокрый цап, который использовался для впитывания влаги), заменяли свежими. Использованную стружку высыпали все в одно место на окраине селения под пеньком. Считалось, что ворона, прилетев с юга, садится на теплые стружки и греет лапка. Мох, на котором видели птицу, стелют в люльки под младенца.

В вороньей песне, записанной на р. Северной Сосьве есть слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!»

Легенды о вороне

О воронах складывались легенды. Одна из которых гласила о том, что ворона раньше имела белый окрас, но провинилась и стала угольно-черной. Ворона жила с людьми в чуме как домашняя птица. Но наступили тяжелые времена, людям самим нечего было есть. Они выгнали ворону, и та полетела искать пропитание. Птица покружила и увидела падаль. Наклевалась вдоволь и полетела обратно к людям. Но оперение вороны поменялось и стало черным. Люди прогнали птицу, потому что, как бы ты не бедствовал, а до низости опускаться нельзя.

Погнали люди ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона - первая вестница весны на Севере.

Древние божества ханты Фото: АиФ / Екатерина Лосецкая

Другая хантыйская легенда рассказывает о том, что ворона является прародительницей ханты. Как-то весной прилетела ворона в наш северный край. Летала-летала, вокруг нет никого, холодно, хмуро. Собралась она с силами и каркнула во все горло. Полетело ее звонкое: «Кар-Кар!» над просторами Севера, над могучей рекой Обь, отозвалось в Уральских хребтах. От этого крика ожила Земля, проснулся человек. С этого дня и начался род ханты. Люди были очень признательны вороне. И был тот день седьмым от начала месяца твердого наста. Ун кер тылыщ 7 - мет хатл».

Обычаи и традиции

По традиции в Вороний день ханты и манси на священных местах готовят пищу на костре, молятся духам, кланяются березе. Береза - это символ женщины (как мы уже упоминали ранее, ворона считается покровительницей женщин). На деревья повязывали разноцветные лоскутки, монеты, кукол и бублики, которые символизировали солнце. После праздника все на прощание обязательно кланяются священному дереву, трижды поворачиваясь вокруг собственной оси по ходу Солнца.

Бублики на кедре - мужском дереве Фото: АиФ / Екатерина Лосецкая

Сургутянка Пелагея Хлобыстова рассказала, что ленточка на дереве - это подарок богу Торуму. По поверьям, бог обязательно исполнит одно желание. «Раньше ведь не интересовались нашей культурой: «Ой, это хантыйское не интересно, пошли дальше», а теперь вот более стали чувствовать за последние годы. Лет 10 с уважением относится к нам уже, какая у нас интересная культура», - рассказывает женщина.

Ханты и манси заботились и о будущем доме пернатой гостьи. В этот день малыши делали своими руками гнезда из веток, камышей, украшенные яркими лентами. Считалось, что чем больше гнезд, тем добрее будет священная ворона.

Подражая криками птиц, участники праздника приглашали всех к общей трапезе. На стол обязательно подавались уха и мясной суп. Также неотъемлемой частью праздничного стола считался суп из тетерева. Эта птица в отличие от вороны не считалась у аборигенов священной. Кроме супа на стол подавали уху из трёх рыб: щуки, окуня и муксуна. Саламат и печеных птичек.

Затем у мужского дерева закалывают оленя, и в момент смерти жертвенного животного три раза кричат «туруму», как бы провожая оленя из этого мира в мир иной. Шкуру и череп оленя вешают на святое дерево. Вкусив свежую оленину, празднующие должны выпить по две чарки и свежей оленьей крови.

После пиршества устраивали игры и танцы. Молодые люди могли показать свою удаль и силу в национальных видах спорта: бег с палкой, тройной национальный прыжок, борьба, метание тынзяна на хорей. Всего 7 дисциплин. На Вороньем празднике исполнялись традиционные мансийские танцы «Куринька», «Акань, акань», «Ойкаикв».

Вороний день по-хантыйски «Вурна Хатл», принято отмечать вторую субботу апреля. С 2013 года в Югре этот праздник стал официальным и за несколько лет завоевал популярность в Югре. Посмотреть на шоу, отведать национальной кухни, прикоснуться к таинству древнего народа найдется много желающих.

В этом году праздничные мероприятия пройдут на территории гостиничного комплекса «Югорская долина». Старт 12 апреля в 13:00.

Фото: АиФ / Гузель Биктимирова

Праздник Ворнга хатл

Вороний день

Праздник народа ханты Ворнга хатл (Вороний день) зародился еще в доисторические времена.

Ханты очень радуются прилету вороны. Она у народа ханты является вестницей весны, которая на своих крыльях «приносит» на Север тепло и солнце и начинает новый сезон.

Северные ханты считают, что весной в облике вороны Богиня Калтащ Анки (Небесная Богоматерь) спускается на землю. По поверьям народа, ворона не только приносит весну, но и выступает покровительницей женщин и детей. С лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ее стараниям происходит зачатие. Она и есть первая, самая главная, хотя и невидимая мать каждого человека, которая предсказывает ему жизнь в тот момент, когда младенец сощурится, впервые увидев солнце. Она отмеряет продолжительность жизни каждому человеку, её золотой посох весь увешан нитями с узелками. Расстояние от узелка до посоха – это и есть длина жизненного пути.

Ворона у народа ханты – символ материнства. Прилетая весной на северную землю, когда еще холодно, она садится греть свои озябшие лапки на проталинки и на кучки использованной березовой трухи, которую матери выкладывают из детских колыбелей. И в карканье вороны ханты слышат благодарность матери, которая родила ребенка. Как поется в одной из песен, ворона просит, чтобы к следующему ее прилету «женщина, родившая сына, родила еще сына, женщина, родившая дочь, родила еще дочь», чтобы было, где ей погреть озябшие лапки.

Ворона считается у народа ханты очень умной птицей. Издавна относились к ней с почтением, о ней слагали легенды, сказки. Ворона – птица священная, на нее никогда не охотились. Большим грехом считалось убить птицу. «Стреляешь в ворону – ружьё испортишь, больше дичи не добудешь», – говорят старики.

С образом вороны ханты связывают появление человека, о чем рассказывает одна из многочисленных легенд ханты:

«Давно это было. Прилетела как-то ворона на мертвую холодную землю с теплых краев. Летала – летала она по пустынному краю и утомилась. Опустилась на вершину самой высокой сосны и закаркала во все своё горло. Полетело ее звонкое «Варх-варх!» над широкой поймой Оби, откликнулось вдалеке в глухих кедровых урманах, эхом отозвалось в Уральских хребтах и затихло вдали над бескрайней тайгой. От этого крика очнулся и сел человек. И ожила Земля. Ярче засияло солнышко, потянули к теплу свои веточки деревья, зашевелились мелкие букашки, в дремучих лесах раздалось рычание диких зверей. Ожила земля. С этого дня повели свой род ханты. Были они признательны и благодарны вороне. И был этот день седьмым от начала Месяца твердого наста (апреля)».

Вот еще легенда о любимой птице вороне, которую хранит народ ханты в своей памяти: «Однажды говорит халей вороне: «Ха-ха-ха! Пусть умирает человек!» На что ворона отвечает: «Не быть по – твоему! Жить будет человек! Я буду прилетать каждую весну и приносить ему связки калачей! А мне многого не надо. Пусть он только использованную труху из детской колыбели в кучку собирает, а я буду весной прилетать и греть в них свои лапки».

В другом хантыйском предании повествуется о споре вороны с кукушкой. Кукушка и ворона собрались лететь на Север. Кукушка говорит: «Хоть бы кто помер, крест бы новый поставили, я бы на него села и куковала». А ворона говорит: «Хоть бы кто родился, я бы лапки свои погрела в гнилушках у пня».

Праздник Ворнга хатл начинается с раннего утра. Детей в этот день поднимают рано: «Вставайте, дети, бегите на улицу! Ворона прилетела, подарки принесла». А на деревья матери уже развесили связки калачей. Девочкам-подросткам ворона приносит в подарок обрезы красного сукна на летние ягушки нуй-сах, яркой ткани на платья.

В день празднования Вороньего дня обычно проводится обряд жертвоприношения духам. На праздник все приходят с лоскутками ткани, которые завязывают на ветки священного дерева: с пожеланиями родным и близким здоровья и добра, удачи и счастья, со своими сокровенными желаниями. Ханты верят, что пожелания обязательно сбываются. Люди на праздник надевают самую нарядную одежду. За зиму женщины и девушки успевают пошить новую красивую одежду, которую они демонстрируют во время праздника.

После проведения ритуального обряда жертвоприношения начинается веселье. Женщины поют песни о Матери-вороне, танцуют народные танцы с платками. Обычно танцы сопровождаются игрой на национальных инструментах: нарсъюх, торсапл, тумран. На этих инструментах играют только мужчины. Во время игры они исполняют фольклорные и современные песни.

Молодые устраивают состязания в различных видах единоборств, где показывают силу, ловкость, сноровку. Одна из самых любимых игр – «перетягивание палки». Мужчины усаживаются на оленью шкуру лицом друг к другу, берут в руки палку длиной до полуметра, упираются ногами и по команде начинают тянуть палку к себе. Побеждает тот, кто перетянул соперника на свою сторону.

В этот день принято хвалить успехи своих детей, свои удачи. Женщины рассказывают, какие у них дети хорошие, воспитанные, помощники во всех делах, что муж добрый, внимательный, сильный, трудолюбивый, удачливый. И, конечно, не забывает рассказать и о себе.

Ворона – очень чувствительная птица, которая тонко реагирует на изменения в погоде. Она как барометр, который помогает определить погоду на следующий день, на неделю или даже на месяц. Вот некоторые приметы:

1) раскаркались вороны зимой всей стаей – это к морозу, вьются в воздухе – к снегопаду, на земле сидят – к оттепели;

2) ворона купается – к ненастью;

3) ворона каркает на охотника – пути не будет;